Las pirámides del cerebro

El verdadero milagro de Juan Pablo II

2011-05-09T19:20:00.004+02:00

La plaza y la Basílica de San Pedro están abarrotadas de gente, llenas de fieles, y no tan fieles, deseosos de presenciar lo que ha sido anunciado. También asisten medios de comunicación de todos los rincones del mundo. Todos con las miradas puestas en el ataúd de Karol Wojtyla sacado de su tumba y expuesto seis años después de su muerte. El silencio es sepulcral porque ha llegado la hora. Por fin. Y ocurre exactamente lo que ha de ocurrir. Ante la sonrisa complaciente de muchos y el asombro desencajado de otros, el que fuera Papa Juan Pablo II se pone en pie sobre su ataúd. Y tras una sonrisa cómplice comienza a bendecir a todos los que le rodean envuelto en un extraño y maravilloso halo de luz blanca. ¡Aleluya, Karol Wojtyla ha resucitado!

¡Así de sencillo! Eso sí que sería un milagro a la vista de todo el mundo, sin oscurantismos, comités de dudosa imparcialidad o rebuscadas interpretaciones. ¿O no? Bueno, el caso es que eso no ocurrió. Pero da igual. Porque a partir de ahora todos los lugares en los que estuvo o vivió Juan Pablo II serán recordados y venerados como casi divinos. Propios de un beato que pronto será santo. ¡Santo, nada más y nada menos! Y en un futuro no muy lejano se aludirá a todos estos lugares y hechos de su vida para probar no sólo su santidad, sino una actitud moral determinada, la existencia de los milagros o la mismísima existencia de Dios. Y se dirá algo así como: “Estamos hablando de un Santo que hizo milagros, todo está escrito, muchos testigos lo vieron…”. Se hablará de todo ello como si fueran hechos absolutos y nadie, absolutamente nadie, alzará la voz para decir: “Sí, pero…, la santidad de Juan Pablo II no es un designio divino, otros hombres como nosotros lo decidieron así porque les pareció oportuno”. Bien es cierto que esto no es nuevo. Sólo hay que retrotraerse al Concilio de Nicea (325 d.c.) dónde se acordó que Jesús era el hijo de Dios. Y nos lo creemos. En parte, porque mucho otros también lo creen.

Es una capacidad de nuestro cerebro tener muy en cuenta lo que otros creen a la hora de explicar la realidad. Un estudio reciente publicado en la revista científica Science (The social sense: Susceptibility to other´s beliefs in human infants and adults) aborda esta cuestión. Los participantes en el estudio tienen que atender a una pantalla donde ocurre una escena que puede tener distintas consecuencias. En algunas de las escenas aparece un agente (simulando otro sujeto) que supuestamente tendrá sus propias predicciones acerca del resultado final de dicha escena. Lo que los investigadores miden es el tiempo de reacción, tiempo que tardan los participantes en determinar el resultado de la escena. Lo que observan es que el tiempo que tardan los participantes cuando deciden de acuerdo a sus propias creencias es casi igual que cuando deciden de acuerdo a las supuestas creencias del agente anónimo. Según los autores, esto implica que nuestro comportamiento es susceptible de ser influido por la creencia de otros, creencia que puede tener poco que ver con la realidad. Desde un punto de vista evolutivo, esto puede haber facilitado interacciones sociales complejas como las que ocurren en las sociedades humanas.

En la ceremonia de beatificación de Juan Pablo II, una monja a la que dicen que curó de Parkinson, portaba una ampolla con su sangre. Pero, ¿por qué una ampolla con la sangre del Papa? ¿Por qué no su cerebro en un frasco de formol? Al fin y al cabo todo lo que representa esta ceremonia de beatificación podría ser simbolizado por la exhibición del cerebro de Karol Wojtyla. Eso sí…, junto a todos nuestros cerebros susceptibles de creer que toda esta parafernalia es algo especial y único.

Tito

“¿Dónde está el alma de mi hijo en coma?” Lo que el Papa no dijo

2011-04-23T20:41:00.011+02:00

Another question came from the Italian mother of a boy in a long-term coma. She asked if he still had a soul, to which the Pope replied that, yes, his soul is still present in his body.
"The situation, perhaps, is like that of a guitar whose strings have been broken and therefore can no longer play," he said. "The instrument of the body is fragile like that, it is vulnerable, and the soul cannot play, so to speak, but remains present."

Il Papa risponde (bbc, elpais, youtube)

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- Su Santidad, ¿a qué se refiere exactamente con que el cuerpo de mi hijo es frágil y su alma no puede “tocar”? Según los médicos su cuerpo está fuerte y su corazón robusto.

- Su hijo ha sufrido un daño cerebral probablemente irreparable. Y como consecuencia él ha perdido toda capacidad de recibir estímulos y de interaccionar con el mundo externo. El “instrumento de su cuerpo” yace inmóvil porque su cerebro ya no lo puede controlar. Pero su alma sigue presente en su cuerpo aunque no pueda “tocar”.

- Pero, su Santidad, yo veo a otras personas muy enfermas, también inmóviles como mi hijo, pero ellos ríen, lloran, pueden amar o rezar…, sus almas siguen “tocando”, ¿por qué el alma de mi hijo en coma está escondida y no puede “tocar” como la de ellos?

- Verá…, el daño en el cerebro de su hijo no sólo afecta a las áreas cerebrales que controlan el movimiento. Una gran parte de su corteza cerebral no funciona. Esto impide a su hijo ser consciente de él mismo, de sus seres queridos o del amor que le dan. Ya no puede razonar sobre lo que siente él o su madre. Ya no se emociona, ya no puede tomar decisiones ni hacer juicios morales sobre lo que está bien o mal. Ya no puede rezar ni tener fe en nuestro Padre como usted y yo mismo…, pero su alma sigue presente en su cuerpo…

- Pero, su Santidad, si su alma sólo puede “tocar” a través de su cerebro, ¿cómo sé que sigue ahí? ¿Qué diferencia hay entre el alma de mi hijo en coma y un alma inexistente?

Tito
P.D. Neurobiología de un Dios inexistente

Evolución actual de la humanidad (2 de 2)

2011-04-13T23:31:00.001+02:00

Retomando las reflexiones de Francisco Ayala y Camilo José Cela Conde sobre la evolución biológica del ser humano en la actualidad, nos dicen: “Cualquier elemento de la cultura humana en que se piense tiene repercusiones más o menos directas en la constitución genética de la humanidad. La tecnología, la literatura y las artes plásticas, las normas éticas y las creencias religiosas, los sistemas de enseñanza, la medicina y la higiene, los hábitos y modas dietéticas, las leyes sociales y económicas y, en general, cualquier costumbre o ley, tienen consecuencias genéticas porque afectan deforma diferencial a la reproducción de los seres humanos.” (las cursivas son mías) ¿Pero cómo? Nos dan varios ejemplos:

- Las mejoras en las condiciones sanitarias e higiénicas y el desarrollo de terapias para el tratamiento de enfermedades que antes provocaban la muerte antes de la madurez sexual está favoreciendo el incremento de genes que hubieran sido eliminados de la población sin esos “cambios”culturales. Bien, pero este no es un ejemplo de adaptación.

- En contraposición con lo anterior, la vida en las ciudades favoreció la propagación de determinadas enfermedades infecciosas que provocaba la muerte de individuos jóvenes, lo que permitió que se seleccionaran genotipos resistentes a las diferentes infecciones. Si bien los antibióticos y otros tratamientos permitieron el control de algunas de estas plagas, éstas han sido reemplazadas por otras como el SIDA. En cualquier caso, y aunque en muchos países las plagas decimonónicas siguen causando aún muchas muertes, los “cambios” culturales citados en el punto anterior parece que globalmente tienden a reducir esta presión selectiva.

- En un sentido contrario a los anteriores, la institucionalización adecuada de personas con retraso mental parece reducir el número de hijos que estos tienen por voluntad propia, lo cual tiene como consecuencia el reducir la incidencia de genes responsables del retraso mental. Aunque esto los autores no lo dicen, es obvio que los programas eugenésicos tienen consecuencias sobre la variabilidad genética de las poblaciones (de hecho ese es el objetivo de dichos programas), pero esto difícilmente se puede considerar una adaptación.

- Y ahora vuelve el ejemplo más complicado de entender: “Sea por la consideración del problema de la “explosión” demográfica (que lleva al agotamiento de los recursos del planeta), por razones económicas o a causa del estilo de vida, ciertos grupos religiosos, ciertas clases sociales y ciertos países están disminuyendo notablemente el número de hijos por familia, mientras que otros no lo hacen. Las consecuencias evolutivas de actitudes tan diversas son difíciles de predecir, pero no cabe duda de que dan origen a fuerzas selectivas que no existían en el pasado”. Pues a mi me parece que las consecuencias evolutivas son fáciles de predecir en tanto en cuanto ninguno de los factores anteriores (fuerzas selectivas), como dije más arriba, se asocia con un determinado genotipo. Si no existe esta asociación, y no veo como pudiera existir en el mundo del siglo XXI, esto cambios culturales no tendrán ninguna consecuencia evolutiva.

Así que vuelvo a quedarme como estaba, sin entender como la evolución cultural acelera la evolución biológica. Pero los autores lo tienen muy claro:”Según algunos expertos, el componente genético de la inteligencia humana y de ciertas cualidades morales está deteriorándose en los últimos tiempos [¿a qué se refieren con esto?]; tal conclusión es, desde luego, discutible. Pero lo que no se puede negar es que la especie humana continúa evolucionando biológicamente, y que la humanidad tiene la gran responsabilidad de dirigir su evolución hacia metas intelectuales y morales apropiadas.” ¡Uf! Esto tiene pinta de ser poco científico y si un poco mesiánico. ¿No estarán disfrazando con un discurso científico otro tipo de objetivos?

“¿Cuál es el futuro biológico de la humanidad? La evolución biológica está guiada por la selección natural. Sin embargo, dicha selección es un proceso material y no un espíritu benevolente capaz de dirigir la evolución hacia el progreso y el éxito biológico. El resultado final puede ser la extinción. [...] La selección natural no tiene objetivos, por tanto, pero los humanos sí los tenemos. La humanidad es la única especie biológica consciente de su evolución y tiene, además, la capacidad de poder moldearla hasta cierto punto de acuerdo con sus propios intereses. La dirección de su evolución constituye una cuestión ética de gran importancia para la humanidad actual.” Parece que todo empieza a aclararse. No se trataba de saber si siguen actuando los principios de la evolución biológica en el humano sino de saber si podemos “guiar” la evolución. Los autores empiezan al final del libro a reflexionar sobre las posibilidades y las consecuencias de la ingeniería genética porque “No es cuestión de dejar que la evolución siga su camino como si nada hubiese sucedido. [...] el resultado final [de la evolución] puede ser la extinción [...] A la larga será, sin duda, muestro caso pero por lo que a nosotros respecta podemos intervenir en el tiempo y la forma de nuestra propia evolución. Como sujetos conscientes y poseedores de valores morales y religiosos, los humanos nos planteamos el deber de preguntarnos sobre el futuro que nos espera como especie biológica y de elegir entre las alternativas que se nos ofrecen.” Da la impresión de que el objetivo de estas reflexiones es determinar la conveniencia o no de establecer un programa de “modelado” de la evolución humana. Y recordemos que están hablando en términos biológicos, porque en términos culturales ese ha sido el objetivo de todos las ideologías que en han existido y existen en la historia humana. Sin embargo, y no voy a extenderme más, sus reflexiones se dirigen a las posibilidades de uso de las nuevas herramientas de biomedicina, que incluirían la modificación y selección de las células germinales, para eliminar las diferentes enfermedades hereditarias. El objetivo es compensar el efecto que la medicina tiene sobre la “constitución genética de la humanidad” ya que “ciertas mutaciones dañinas han dejado de ser eliminadas o, al menos, no son eliminadas con tanta rapidez y eficacia como en el pasado.” Y todo se queda ahí.

En fin, mi impresión es que Ayala y Cela Conde no demuestran que siga existiendo evolución biológica, al menos en el sentido de favorecer nuevas adaptaciones al entorno. En mi opinión la razón fundamental de que esto no esté ocurriendo es que la cultura ha eliminado los procesos de reproducción diferencial de individuos con determinada carga genética al eliminar la posibilidad de que estos se adapten mejor en función de su genotipo y que esto tenga como consecuencia dejar más descendencia. Porque el mayor o menor éxito que uno tenga en la sociedad/cultura (o en el “uso” de la sociedad para su beneficio), algo que pudiera tener relación con el genoma, no se asocia necesariamente con una mayor o menor tasa reproductiva. ¿O sí?

Evolución actual de la humanidad (1 de 2)

2011-04-12T00:14:00.001+02:00

“Dos condiciones son necesarias para que la evolución se produzca: diversidad genética y reproducción diferencial. La selección natural es [...] un proceso de reproducción diferencial que se da cuando individuos con ciertas características genéticas dejan más descendientes que quienes poseen otras características genéticas diferentes.”

Así definen Francisco Ayala y Camilo José Cela Conde (“La piedra que se volvió palabra”, Alianza Editorial, 2006) las condiciones para que se de evolución. Esta reflexión viene a cuento de la cuestión sobre si el Homo sapiens sigue evolucionando en la actualidad, cuestión a la que previamente han dado ya una respuesta “no cabe duda de que la tasa de evolución es más rápida en la humanidad actual de lo que lo fue en el pasado y lo hace cada vez de manera más acelerada”. Esta respuesta me deja perplejo, porque a mi juicio falta una de las condiciones por ellos planteadas: la reproducción diferencial. Sin embargo, para ellos ...

“la razón está clara: el entorno en que vivimos va cambiando con mayor rapidez ahora que en el pasado y lo hace cada vez de manera más acelerada. La evolución cultural de que hablamos en el capítulo anterior cambia muy deprisa nuestro entrono. La selección natural, como proceso biológico de respuesta a los cambios ambientales –el proceso por el cual las especies se adaptan a ellos-, actúa en consecuencia.”

Viniendo estas palabras de quienes vienen (sobre todo de Ayala) no dejo de sorprenderme de mi ignorancia, porque entiendo que la única forma de “actuar en consecuencia”, es que grupos de individuos con determinadas características genéticas se adapten mejor a estos cambios culturales y que dejen más descendencia como consecuencia de esa adaptación. Un ejemplo clásico es la adaptación que permite la tolerancia a la lactosa en el adulto lo que permite la ingesta de leche del ganado y que favorece la supervivencia en el entorno de las primitivas sociedades ganaderas. Pero este tipo de procesos no se está dando en la actualidad. ¿O sí? Para los autores la respuesta parece afirmativa:

“Las diferencias de la eficacia reproductora pueden deberse a las características biológicas de los individuos –si son, por ejemplo, más saludables o más fecundos- pero también a las preferencias o costumbres culturales en el sentido amplio que hemos dado al término “cultura” en el capítulo anterior. Por poner un ejemplo, las preferencias sociales y otras circunstancias de la vida conducen a que ciertos individuos que pertenecen a grupos étnicos diferentes, o que son genéticamente diferentes de otros, decidan tener más o menos hijos. Esa elección tiene consecuencias biológicas, es decir, lleva a la evolución de la especie, puesto que aumenta la incidencia de unos genes a costa de otros.” (las cursivas son mías)

El primer caso refiere al ejemplo mencionado antes pero lo segundo me deja desconcertado. Se me ocurren dos posibilidades de ese efecto de “las preferencias sociales o costumbres culturales” sobre la reproducción diferencial. En la primera habría que asumir la existencia de un aislamiento genético entre poblaciones, de manera que en cada una de las poblaciones aisladas, “las preferencias sociales” puedan determinar que aquellos individuos con determinadas características físicas o de comportamiento puedan dejar más descendencia. Para ello habría que limitar el “acceso a la reproducción” a aquellos individuos sin esas características (estigmatización) o directamente “eliminar” a los individuos que no presenten dichas características. Desconozco si existen evidencias de que una situación de este tipo pudiera explicar las diferencias fenotípicas entre poblaciones que incluso ahora se pueden observar, en un proceso que se podría comparar con el de la selección realizada durante generaciones por agricultores y ganaderos. Pero en cualquier caso hoy en día no nos encontramos en una situación de aislamiento genético estricto entre poblaciones. Y aunque pudiéramos aceptar una cierta diferenciación genética entre dos grupos dentro de una sociedad, y dadas unas “costumbres” diferentes entre estos grupos que determinen tasas de fertilidad diferentes, tendríamos que tener además un mecanismo “social” que mantuviera en el tiempo un cierto grado de aislamiento reproductivo. Pero incluso así, esto sólo determinaría una evolución de la especie en su conjunto si uno de los grupos tuviera tasas de fertilidad inferiores a la tasa de recambio poblacional. ¿Es esto a lo que se refieren los autores?

Antes de plantearnos algunos ejemplos, Ayala y Cela Conde nos explican: “La evolución cultural no ha eliminado la evolución biológica, aun cuando sea mucho más eficaz que ésta como proceso de adaptación al medio ambiente”. Pero una cosa es la adaptación y otra distinta, aunque relacionada, es la selección natural, la base de la evolución biológica. Así ellos mismos nos dicen que “[...] la selección natural es sólo el proceso de reproducción diferencial de individuos con genotipos diferentes. Los individuos que poseen alelos con efectos favorables en el entorno en que la población vive dejan, en promedio, más descendientes que los individuos con alelos perjudiciales o menos favorables. En consecuencia, la frecuencia de los genes favorables aumenta a través de las generaciones y éstos llegan por fin a ser los dominantes en la población, mientras que los desfavorables son eliminados. El resultado lleva a que las especies, incluso la humana, están constituidas por una mayoría de individuos razonablemente bien adaptados a su ambiente.” Pero la evolución cultural permite que el proceso de adaptación al medio se pueda dar sin evolución biológica y además de una manera más rápida (y eficaz, dicen los autores) que ésta. Además, “La selección natural tiene dos componentes: supervivencia y fertilidad. Los individuos tiene que sobrevivir hasta la madurez sexual para tener hijos y cuanto más tiempo sobrevivan y más hijos tengan, mayor será la contribución de sus genes a la siguiente generación.” La evolución cultural no requiere de estos componentes para producir adaptación.

Pero volvamos a la afirmación de los autores acerca de la evolución biológica en la especie humana: “Es posible que la selección natural disminuya de intensidad en el futuro, pero, en cualquier caso, nunca desaparecerá del todo. Mientras exista diversidad genética, y siempre que los individuos con ciertos genes tengan mayor eficacia reproductiva que otros, la selección natural y la evolución biológica de nuestra especie continuarán estando presentes.” De acuerdo. El problema según lo he dicho es que en la actualidad “los individuos con ciertos genes” no tienen “mayor eficacia reproductiva que otros”, o al menos yo no veo como esto puede estar ocurriendo. Sin embargo los autores afirman “Los cambios culturales [...] crean nuevas presiones selectivas [...] favoreciendo así la evolución biológica.” ¿A que se refieren? El primer ejemplo que citan es el de la “domesticación de vacas y ovejas y el uso de la leche como alimento más allá de la niñez [que] llevaron a la selección del gen que permite a los adultos digerir la lactosa”. Este claramente un ejemplo de selección que permite una mejor adaptación al nuevo entorno cultural (ganadería). ¿Existen otros ejemplos de este tipo?

(continuara...)

Un mundo a la carta: Visión remota

2011-01-09T18:18:00.004+01:00

No one with any thinking capacities will deny that our species possesses powers of mind that far exceed our biological factors and parameters.
Ingo swann (“Remote viewing?” In: Eight martinis, august 2010)

Y el día llegó. A pesar de las luchas entre gobierno y oposición, la ley se aprobó. La nueva ley obligaba a todos los colegios y universidades a enseñar la “visión remota” (algo así como precognición, clarividencia y telepatía, todo junto) en su programa de ciencias como hecho científico suficientemente probado. O al menos así se justificaba en el texto de la ley que utilizaba entre otras referencias el programa Star Gate de investigación norteamericano que estudiaba el poder mental de determinados sujetos llamados psíquicos. También se citaba la revista “Eight Martinis (Ocho Martinis)” que contenía varios artículos sobre visión remota y poderes similares además una revisión sobre la última conferencia internacional sobre el tema celebrada en 2010.

Tras la entrada en vigor de la nueva ley, algunos se mostraron escépticos y no daban crédito. ¿Cómo se explica que alguien pudiera tener conocimiento de hechos que van a suceder en el futuro o que están ocurriendo a miles de kilómetros de distancia? Escepticismo que era rebatido con argumentos contundentes por los expertos en visión remota (“Free will in a precognitive predetermined world” by Marty Rosenblatt): “Hay datos que sugieren que la información sobre lo que va a ocurrir está disponible a nivel del subconsciente (…). La información llega a la persona desde el “Orden Universal” (invisible piper) a través de un “tu-elevado” (higher-you) o un “tu-profundo” (deeper-you) o un tu-subconsciente o un tu-no físico o un tu espíritu o un tu-más sabio futuro o … cualquier etiqueta que refiera a un aspecto no físico de tu ser. Este “tu-elevado” no sólo tiene acceso y es consciente de todas tus memorias y todo tu sistema nervioso autónomo que controla tu respiración y el bombeo del corazón, también tiene acceso a tu “futuro subjetivo” (…).

Pero, a pesar de las claras explicaciones, los problemas empezaron a llegar. Y es que algunos sectores de aquella sociedad no estaban de acuerdo con aquellos argumentos que justificaban esa nueva capacidad mental humana. Desafortunadamente, no tenían la mente lo suficientemente abierta, se decía.

Algunos hospitales eran un caos. Sobre todo los departamentos de Neurofisiología y Neurocirugía. Se acumulaban los supuestos pacientes que se quejaban de anomalías en su visión remota. ¿Qué debían recetarles? ¿Qué pruebas diagnósticas debían hacer? ¿Cómo explicar a los pacientes la alteración de su “yo-elevado”y el malfuncionamiento de su subconsciente? ¿Cómo se detectaba éste en el escáner? Y si no se detectaba en el escáner, ¿cómo se podía estudiar?

Según los expertos el problema de los pacientes era probablemente que las “Dianas” (Targets) o las “pistas” (Cue) que utilizaban no eran los adecuados para la práctica de la visión remota (“Remote viewing for skeptics” by Paul Bisson). Además insistían en que: El “yo-elevado” vive principalmente en un mundo que puede ser visto como teniendo más dimensiones y así más grados de libertad vibracionales. El “yo-elevado” es capaz de comunicarse a través de la interface espacio-tiempo. Y para mayor claridad, continuaban: La interface entre tu “yo-no físico” y tu “yo-elevado” es probablemente el campo de “Punto de Energía Zero” (Zero Point Energy [ZPE]) que permea a través de todo el espacio-tiempo físico.

En algunos departamentos de investigación en neurociencia, según la nueva ley “departamentos de investigación en conciencia cuántica”, exigían dinero para hacer una renovación total de recursos y bibliotecas. Al fin y al cabo todo lo que se conocía hasta entonces parecía ser erróneo… El famoso dicho “A hombros de gigantes…” se modificó por “Usted puede sanar su vida”. Los proyectos de investigación se financiaban si entre las palabras clave aparecían “conciencia cuántica” o “cerebro cuántico” o cualquier otra cosa que fuese cuántica. Y los protocolos de investigación quedaron obsoletos. La interpretación de los resultados era lo verdaderamente relevante, los datos en sí mismos eran aburridos y “fríos”, se decía. Las huelgas entre los neurocientíficos ignorantes en estos temas no se hicieron esperar.

En algunas universidades también hubo problemas. En las carreras de ciencias de la vida se estaban volviendo locos en un último intento de incorporar la visión remota en la teoría de la evolución de las especies de Charles Darwin. ¿Era una capacidad innata? ¿Era cultural? ¿Cuál había sido su historia evolutiva? ¿Tenía algo que ver con la biología?

Los expertos en visión remota entendían el malestar popular pero insistían en que: El intelecto tiene problemas con esta perspectiva, pero todavía para muchos encaja con su realidad mejor que una perspectiva más estrecha. ¡Confía en ti mismo! (…) (“Free will in a precognitive predetermined world” by Marty Rosenblatt).

Afortunadamente para el gobierno, muchos sectores vieron la ley con agrado. Por ejemplo, este cambio en el programa educativo fue apoyado por los seguidores del Diseño Inteligente. También se sintieron reconocidos los videntes y los profetas. De hecho, algunos aseguraban que ya habían profetizado la aprobación de la ley de visión remota y que tenían testigos para mostrar sin ambigüedad que lo que decían era cierto. El gobierno extendió la ayudas que proporcionaba a las medicinas alternativas a programas para formación de nuevos videntes.

“En mi opinión la aprobación de la nueva ley es una vergüenza. A mí no me engañan con esa pantomima de la visión remota”, decía a pie de calle un hombre al salir de la iglesia de celebrar el nacimiento del hijo de Dios un nuevo 25 de diciembre, día de Navidad.

Tito

P.D. ¡Feliz año 2011!

Los orígenes culturales de la cognición humana

2010-09-21T10:32:00.004+02:00

“En el caso de las funciones cognitivas que los humanos comparten con los primates y otros mamíferos, ha habido un tiempo más que suficiente para que la evolución biológica hiciera maravillas. Pero en el caso de las funciones cognitivas exclusivamente humanas, el tiempo para lograr un sinnúmero de ellas ha sido insuficiente: sólo seis millones de años como máximo, pero más probablemente apenas un cuarto de millón. Una concepción más aceptable es, pues, la que se centra en los procesos que operan con una rapidez mucho mayor –en el tiempo histórico y el ontogenético, por ejemplo- e investiga el modo en que esos procesos crean y preservan las funciones cognitivas exclusivamente humanas. Sin duda, hay funciones cognitivas humanas en relación con las cuales los procesos históricos y ontogenéticos desempeñan sólo un rol limitado; por ejemplo, los procesos básicos de categorización perceptual. Pero cosas como los símbolos lingüísticos y las instituciones sociales son creados socialmente, y, por lo tanto, no es concebible que hayan surgido de golpe plenamente desarrollados durante la evolución humana; algunos procesos sociales interactivos deben de haber tenido un papel en su creación y conservación.”

“La cognición humana es una forma específica, en el sentido literal de la palabra, de la cognición de los primates. Los seres humanos comparten con otros primates la mayoría de sus habilidades cognitivas [...] De acuerdo con la hipótesis que aquí postulamos, los seres humanos presentan una adaptación cognitiva exclusiva de la especie, adaptación que es, en muchos aspectos, especialmente eficaz, porque cambia fundamentalmente el proceso de evolución cognitiva (NT: desarrollo cognitivo del niño).
Esta adaptación [...] consiste en la capacidad de los individuos para identificarse con los otros miembros de su especie, lo cual les permite comprender que estos son agentes intencionales como ellos mismos, que tienen sus propias intenciones y su propia atención y, finalmente, que son agentes mentales como ellos mismos y tienen sus propios deseos y creencias. Este nuevo modo de comprender a otras personas cambió radicalmente la naturaleza de toda clase de interacciones sociales, incluido el aprendizaje social, dando lugar a una forma singular de evolución cultural a través del tiempo histórico[...] [Esta evolución cultural] modificó drásticamente la naturaleza del nicho ontogenético en que se desarrollan los niños; en efecto, los niños modernos interactúan casi siempre con el mundo físico y social a través de la lente de los artefactos culturales preexistentes, que traen incorporado algo de las relaciones intencionales que sus inventores y usuarios mantenían con el mundo. Los niños en desarrollo crecen, pues, rodeados de las mejores herramientas y símbolos que sus predecesores inventaron para hacer frente a los rigores de su mundo físico y social. Además, cuando los niños internalizan estas herramientas y símbolos –cuando aprenden a usarlos mediante los procesos básicos de aprendizaje cultural-, crean en ese proceso algunas formas nuevas y eficaces de representación cognitiva, basadas en las perspectivas intencionales y mentales de otras personas.
Y así [...] mi hipótesis es que no podemos comprender plenamente la cognición humana -por lo menos, no sus aspectos exclusivamente humanos- si no consideramos en detalle su despliegue en tres marcos temporales distintos:
-en el tiempo filogenético, cuando los primates humanos desarrollaron su modo singular de comprender a los miembros de su especie;
-en el tiempo histórico, cuando esta forma característica de comprensión social condujo a formas características de herencia cultural, integradas por artefactos materiales y simbólicos que acumulan modificaciones a través del tiempo, y
-en el tiempo ontogenético, cuando los niños absorben todo lo que su cultura tiene para ofrecerles, y desarrollan en ese proceso modos únicos de representación cognitiva basada en perspectivas.”

“En resumen, podemos imaginar una vez más a un niño solitario en una isla desierta: en este caso, llevado allí cuanto tenía un año, normal desde el punto de vista cognitivo, capaz de comprender las relaciones intencionales y causales, preparado para adquirir el lenguaje, pero que no ha estado en contacto con otras personas ni con ningún tipo de símbolos. Sin duda, este niño, en cierta medida y sin ayuda ajena, reuniría información, categorizaría y advertiría por sí mismo relaciones causales y de otras clases en el mundo. Empero:
-no poseería información recogida por otras personas, ni recibiría enseñanzas de otras personas sobre la causalidad en el mundo físico ni sobre la mente en el mundo sociopsicológico (es decir, no habría transmisión de información);
-no conocería las multiples formas complejas de categorización, analogía, causalidad y construcción de metáforas incorporadas en un lenguaje natural desarrollado durante el tiempo histórico, y
-no conocería opiniones diferentes, ni puntos de vista conflictivos, ni opiniones referidas a sus propios puntos de vista en una interacción dialógica con otras personas.
Por tanto, mi hipótesis es que, en una etapa posterior, ese niño pensaría muy poco en las relaciones causales y en cuestiones matemáticas, y razonaría muy poco sobre el estado mental de otras personas y sobre cuestiones morales. Y ello se debería a que estos tipos de pensamiento y razonamiento ocurren principal o exclusivamente en las interacciones discursivas dialógicas entre el niño y otras personas.”

Michael Tomasello "Los orígenes culturales de la cognición humana" Amorrortu, 2007 [The cultural origins of human cognition, Tomasello, Harvard University Press 1999]

Apuntes relacionados: El poder de lo sagrado (y la paradoja del sapient)

Fe y moral: ¿Intratables científicamente?

2010-09-06T05:35:00.008+02:00

"Fe y ciencia no son incompatibles. La investigación científica debe encargarse de explicar el origen del mundo (el cómo) y la religión, de los valores morales y las relaciones entre las personas (el porqué)"
(Declaraciones del Biólogo Francisco Ayala para el periódico El Mundo)

----------------------------- ¿? --------------------------------

- The role of the human prefrontal cortex in social cognition and moral judgment.
Forbes CE, Grafman J.
Annu Rev Neurosci. 2010;33:299-324.

- Selective deficit in personal moral judgment following damage to ventromedial prefrontal cortex.
Ciaramelli E, Muccioli M, Làdavas E, di Pellegrino G.
Soc Cogn Affect Neurosci. 2007 Jun;2(2):84-92.

- Damage to the prefrontal cortex increases utilitarian moral judgements.
Koenigs M, Young L, Adolphs R, Tranel D, Cushman F, Hauser M, Damasio A.
Nature. 2007 Apr 19;446(7138):908-11.

- Impairment of social and moral behavior related to early damage in human prefrontal cortex.
Anderson SW, Bechara A, Damasio H, Tranel D, Damasio AR.
Nat Neurosci. 1999 Nov;2(11):1032-7.

- Neuroscience, moral reasoning, and the law.
Knabb JJ, Welsh RK, Ziebell JG, Reimer KS.
Behav Sci Law. 2009;27(2):219-36.

- The amygdala and ventromedial prefrontal cortex in morality and psychopathy.
Blair RJ.
Trends Cogn Sci. 2007 Sep;11(9):387-9.

- The frontal cortex and the criminal justice system.
Sapolsky RM.
Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci. 2004 Nov 29;359(1451):1787-96

- The neural bases of cognitive conflict and control in moral judgment.
Greene JD, Nystrom LE, Engell AD, Darley JM, Cohen JD.
Neuron. 2004 Oct 14;44(2):389-400.

- Patterns of neural activity associated with honest and dishonest moral decisions.
Greene JD, Paxton JM.
Proc Natl Acad Sci U S A. 2009 Jul 28;106(30):12506-11.

- Human fronto-mesolimbic networks guide decisions about charitable donation.
Moll J, Krueger F, Zahn R, Pardini M, de Oliveira-Souza R, Grafman J.
Proc Natl Acad Sci U S A. 2006 Oct 17;103(42):15623-8.

- Diminishing reciprocal fairness by disrupting the right prefrontal cortex.
Knoch D, Pascual-Leone A, Meyer K, Treyer V, Fehr E.
Science. 2006 Nov 3;314(5800):829-32.

- The neural correlates of moral sensitivity: a functional magnetic resonance imaging investigation of basic and moral emotions.
Moll J, de Oliveira-Souza R, Eslinger PJ, Bramati IE, Mourão-Miranda J, Andreiuolo PA,
Pessoa L.
J Neurosci. 2002 Apr 1;22(7):2730-6.

- Disruption of the right temporoparietal junction with transcranial magnetic stimulation reduces the role of beliefs in moral judgments.
Young L, Camprodon JA, Hauser M, Pascual-Leone A, Saxe R.
Proc Natl Acad Sci U S A. 2010 Apr 13;107(15):6753-8.

- The functional brain architecture of human morality.
Funk CM, Gazzaniga MS.
Curr Opin Neurobiol. 2009 Dec;19(6):678-81.

- The right and the good: distributive justice and neural encoding of equity and efficiency.
Hsu M, Anen C, Quartz SR.
Science. 2008 May 23;320(5879):1092-5.

- Neuroscientific challenges to free will and responsibility.
Roskies A.
Trends Cogn Sci. 2006 Sep;10(9):419-23.

- From neural 'is' to moral 'ought': what are the moral implications of neuroscientific moral psychology?
Greene J.
Nat Rev Neurosci. 2003 Oct;4(10):846-9.

- Moral cognition and its neural constituents.
Casebeer WD.
Nat Rev Neurosci. 2003 Oct;4(10):840-6.

- Cognitive neuroscience. Moral reasoning relies on emotion.
Helmuth L.
Science. 2001 Sep 14;293(5537):1971-2.

... ∞

Tito

P.D. "Stephen Hawking descarta la existencia de Dios para explicar el origen del Universo"

La neurobiología de un Dios inexistente

2010-04-21T20:07:00.005+02:00

Dios existe y está en nosotros, ¡tenemos pruebas de ello cada día!
Supongamos que yo le hago a usted una aseveración como ésta. A lo mejor a usted le gustaría comprobarlo, convencerse usted mismo. A lo largo de los siglos ha habido mucha gente que ha afirmado la existencia de Dios, pero ninguna prueba real de su influencia en nuestro mundo. ¡Qué oportunidad!

- ¡Muéstremelo! – me dice usted

- La percepción de la belleza y el amor, la empatía y el altruismo en nuestra relación con los demás, nuestra conducta moral diferenciando lo Bueno de lo Malo… -le contesto yo.

Usted cavila durante unos instantes, repasa todas esas cualidades de la conducta humana, pero no ve la influencia de Dios por ninguna parte.

- ¿Dónde está Dios ahí? –me pregunta.

- Oh, está ahí, en todas esas cualidades –contesto yo moviendo la mano vagamente-, lo que ocurren es que pasa desapercibido en el día a día, si uno no lo estudia con detalle.

Entonces usted me trae un grupo de individuos para evaluar en ellos su capacidad para percibir la belleza y el amor y así demostrar que la causa de dichas cualidades tan humanas sólo puede ser explicada a través de la inspiración divina.

- Buena idea –replico-, pero me olvidé de decir que la belleza y el amor no son el mejor ejemplo para observar la acción de Dios. La activación de áreas del cerebro como la corteza cingulada, la corteza orbitofrontal y otras áreas motoras podrían explicar nuestra percepción de la belleza y el amor (1).

Me propone entonces estudiar en la conducta de los individuos la empatía y el altruismo al someterlos a situaciones límite para poner de relieve estas conductas sociales y por tanto ver la influencia de Dios.

- Buena idea, -le digo de nuevo- pero la influencia de Dios no se verá de manera nítida en la empatía y el altruismo ya que tienen un sustrato neurobiológico bien descrito. Estas capacidades sociales dependen de la actividad de distintas áreas de la corteza cerebral, el hipotálamo o la amígdala (2).

Entonces me propone utilizar un protocolo para estudiar en estos sujetos la toma de decisiones morales. “De esta manera deberíamos ser capaces de revelar la sagrada influencia divina”, dice usted cargado de razón.

- Buena idea, -replico-, pero Dios no dirige de manera directa nuestras decisiones morales ya que dependen en gran parte de la actividad de la corteza prefrontal ventral (3). De hecho, se ha demostrado que lesiones en estas áreas crean un conflicto en nuestra visión de lo Bueno y lo Malo. Incluso –le digo convencido- se ha sugerido que los psicópatas pueden tener dañada esta área cerebral

Y así sucesivamente. Yo contrarresto cualquier prueba conductual que usted me propone realizar convencido de que en esas pruebas la influencia divina no es necesaria o no aparecerá.Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre un Dios que no actúa en nuestra percepción de la belleza y el amor, no influye en nuestra relación con el prójimo y tampoco dirige nuestras decisiones morales…, y un DIOS INEXISTENTE? ¿Qué significa decir que mi Dios existe? Al final, lo que yo le pido que haga es acabar aceptando, en ausencia de pruebas, lo que yo digo.

Tito (Basado en “Un dragón en el garaje” de Carl Sagan)

(1) Kawabata and Zeki. “Neural correlates of beauty” Journal of Neurophysiology. 91: 1699-1705 (2004); Zeki S. “The neurobiology of love” FEBS Letters 581: 2575-2579 (2007).
(2) Miller G. “A quest for compassion” Science 324: 458-459 (2009); Immordino-Yang, McColl, Damasio and Damasio. “Neural correlates of admiration and compassion” PNAS 106: 8021-8026 (2009); Xu, Zuo, Wang and Han. “Do you feel my pain? Racial group membership modulates emphatic neural responses” Journal of Neuroscience 29:8525-8529 (2009).
(3) Moll and de Oliveira-Souza. “Moral judgements, emotion and the utilitarian brain” Trends in Cognitive Sciences 11: 319-321 (2007); Funk and Gazzaniga. “The functional brain architecture of human morality” Current Opinion in Neurobiology. 19:1-4 (2009).

Los poderes perdidos del cerebro y la “desnaturalización”de la humanidad

2010-03-30T19:40:00.005+02:00

Cuentan que ocurrió hace mucho tiempo, hace miles de años. Los antecesores del Homo Sapiens comenzaron a practicar el canibalismo y se comían el cerebro de individuos pertenecientes a otras tribus. Este cambio en la dieta no pasó inadvertido y a partir de entonces las cosas empezaron a ser diferentes. Desarrollaron una mayor actividad sexual, una mayor capacidad para la guerra y un aumento considerable en la inteligencia. Pero además, esta dieta también trajo consigo un aumento paulatino del tamaño del cerebro. Y esto, que aparentemente podría ser considerado una ventaja evolutiva, supuso todo lo contrario. Porque el aumento en el tamaño del cerebro también trajo consigo un aumento en la presión intracraneal determinada por una capacidad limitada del cráneo de aquellos homínidos. Las consecuencias de todos estos cambios desde el punto de vista evolutivo fueron desastrosas para el futuro de la humanidad. Así por ejemplo, hemos perdido nuestras capacidades telepáticas. Nos encontramos aislados de la madre Naturaleza, incomunicados. Bien es cierto que apareció el lenguaje, pero esto sólo fue un parche, un “remiendo evolutivo” muy limitado, que remeda sólo en parte nuestras habilidades comunicativas perdidas. Y ahí no quedó todo. El cerebro enfermo de nuestros antepasados también trajo consigo destrucción, contaminación ambiental, sobrepoblación y en último término guerra nuclear.

¿Estamos hablando de una nueva hipótesis científica sobre la evolución humana? Nada más lejos de la realidad. Éste es el argumento de un libro publicado en 1971 por el antropólogo (?) Oscar Kiss Maerth del que no había oído hablar hasta hace un par de semanas. Fue entonces cuando escuché un comentario del mismo en una conversación que mantuvieron Luis Racionero y Fernando Sánchez Dragó en el programa de televisión “Las Noches Blancas”. Lo que me sorprendió fue que ambos parecían estar de acuerdo en que este argumento era una “hipótesis interesante” (sugiriendo, a mi entender, que podía tener visos de realidad).

Hay que reconocer que la historia de Kiss Maerth tiene un trasfondo “naturalista” (en el sentido peyorativo de la palabra) que puede resultar atractivo (ver comentario 1) para aquellos que buscan ávidamente teorías o hipótesis pseudocientíficas que apoyen sus creencias new age u holísticas o simplemente morales. Me refiero a la sugerencia de que la vuelta al “pasado natural del hombre” es la única solución a un futuro de destrucción y caos. En una época de crisis continua, cambio climático y guerras (y Avatar), el origen de todo lo malo tiene su raíz en que el hombre se ha “desconectado” de la Naturaleza. La telepatía sería el símbolo de esa maravillosa armonía.

Obviamente, nada que decir acerca de la historia de Kiss Maerth como obra de ficción (seguro que es interesante). Pero ver en ella visos de realidad…, es una falacia. Y no sólo por lo absurdo de que comer cerebro conduzca a un incremento del tamaño del mismo o de la inteligencia, o por las supuestas capacidades telepáticas. Me refiero a la supuesta “desnaturalización” de la conducta humana. El cerebro, como órgano biológico, es natural, y lo será siempre, y la conducta humana también, sea ésta más simple o más compleja como la que vemos en las sociedades humanas. Tan natural es destruir el medio que nos rodea para uso propio como intentar preservarlo para nuestro beneficio. Otra cosa diferente es preguntarse si es moralmente Bueno o Malo (en términos absolutos) preocuparnos del medio que nos rodea. Pero ya sabemos que la Naturaleza no entiende de una Moral Absoluta, y el único que entiende de esto…, no existe.

En cualquier caso habría que preguntarles a muchos medios de comunicación qué creen que es más peligroso para la humanidad, destruir el medio ambiente o no pensar críticamente acerca de la información que transmiten.

Tito

¿Por qué Dios es inmune a la más mínima duda racional?

2009-12-30T12:19:00.004+01:00

En un reciente artículo de Nicholas Wade en el periódico The New York times (“The evolution of the god gene”; 15 de Noviembre de 2009) se puede leer lo siguiente:

Para los creyentes (en Dios) podría parecer una amenaza pensar que la mente ha sido modelada (por la selección natural) para creer en dioses ya que la existencia real de una divinidad podría parecer menos probable. (…) Sin embargo, el hecho de que la conducta religiosa fue favorecida por la selección natural ni prueba ni deja de probar la existencia de dioses.

De acuerdo, Sr. Wade. Pero, entonces, ¿habría que ser consecuentes?:

Hay quien cree que una persona con convulsiones o cambios repentinos en la conducta está poseída por el demonio.

Para los creyentes (en las posesiones demoníacas) podría parecer una amenaza pensar que hay una enfermedad llamada epilepsia que produce convulsiones y cambios repentinos en la conducta, ya que la existencia real de las posesiones demoníacas podría parecer menos probable. Sin embargo, el hecho de que la epilepsia pueda producir convulsiones y cambios repentinos en la conducta ni prueba ni deja de probar la existencia de demonios que posean a las personas.

Hay quien cree que se puede contactar con espíritus de otras dimensiones de la realidad a través de la ingestión de determinas sustancias que se encuentran en la naturaleza.

Para los creyentes (en espíritus de otras dimensiones) podría parecer una amenaza pensar que hay drogas naturales que por sí mismas alteran la percepción de la realidad y producen alucinaciones, ya que la existencia real de los espíritus de otras dimensiones podría parecer menos probable. Sin embargo, el hecho de que haya drogas en la naturaleza que alteren la percepción de la realidad y produzcan alucinaciones ni prueba ni deja de probar la existencia de espíritus de otras dimensiones.

Tito

El poder de lo sagrado (y la paradoja del sapient)

2009-12-09T23:37:00.007+01:00

COLIN RENFREW

La arqueología de la religión se ha convertido en un área de investigación bien definida. La exploración de las bases neurológicas de la experiencia religiosa sería una empresa difícil de extender a periodos de tiempo anteriores al menos que haya indicios materiales en el registro arqueológico. Sin embargo, la práctica religiosa documentada por los objetos materiales puede de hecho ser observada arqueológicamente. Se puede reconocer a través de la identificación de santuarios y sepulcros, de la representación en dos o tres dimensiones de dioses, sacerdotes y devotos, en la iconografía de la creencia religiosa, y en la evidencia de la práctica de rituales en los que se puede inferir una orientación hacia lo sobrenatural o trascendental. Los signos específicos que permiten inferir la práctica de un ritual han sido el objeto de muchas discusiones. Tampoco puede ser ignorada la diferencia entre ritual y culto (la práctica de un ritual no implica necesariamente el foco en lo trascendental asociado generalmente por el término culto).

Una vez más, estos indicios de prácticas religiosas se ven por primera vez, a lo largo de varias trayectorias de desarrollo en regiones diferentes, aproximadamente al mismo tiempo que la revolución sedentaria. (El caso especialmente temprano del paleolítico superior europeo y su arte rupestre debe ser otra vez interpretado como un caso excepcionalmente temprano de sedentarismo).

Se puede sugerir sin embargo que la fe religiosa, lo que supone un sistema coherente de prácticas y creencias religiosas, es un rasgo emergente de la experiencia humana, al igual que los conceptos de riqueza y valor.

¿Cuáles son entonces los mecanismos neurológicos que operan cuando entran en juego las intensas emociones evocadas por la fe y lo sagrado? A modo de ejemplo, se puede resaltar el significado especial concedido a las reliquias religiosas. Esto puede implicar una veneración que de nuevo supone una realidad concedida a objetos materiales como el diente de Buda o un fragmento de la Santa Cruz. Para el no creyente estos objetos no tienen valor intrínseco. Sin embargo, dentro del contexto de la creencia estas reliquias son la fuente de milagros. La cualidad de sagrado lo es, una vez más, por la generación de poderosas motivaciones humanas en relación con dichos objetos.

Estos materiales sagrados son en ocasiones de gran antigüedad, tanto en la tradición islámica como en la cristiana, y los objetos sagrados tienen también un papel poderoso en las religiones antiguas de mesoamerica. Me gustaría tener una comprensión clara de los mecanismos neurológicos que permiten a objetos sagrados específicos tener un efecto tan potente en el creyente individual. Y una vez más resulta particularmente interesante que las emociones de la intensidad de las implicadas en la fe parecen no ser una parte directa e integral del fenotipo y el genotipo del H. sapiens en el momento de su salida de África - o al menos no tenemos evidencia de ellas en una época tan temprana.

Tales creencias y pasiones poderosas como las implicadas en el reconocimiento de lo valioso y en la veneración de lo sagrado deben tener presumiblemente unas bases neurológicas firmes. Pero he intentado mostrar que estas son sin embargo propiedades emergentes, desarrolladas en las sociedades humanas en los pasados 10.000 años más o menos, en muchos casos a la vez que la revolución sedentaria. Dado que el genoma humano se estableció al menos hace 60.000 años, estos rasgos no pueden ser considerados como consecuencia directa e inmediata de las características genómicas que emergieron durante la fase de especiación. Por tanto, deben haber entrado en juego mecanismos especiales. Su potencial debe ser inherente al genoma, como lo debió ser durante al menos 60.000 años. Pero los contextos materiales y sociales de las sociedades humanas, efectivas en primer lugar en torno a la época de la revolución sedentaria, hicieron posible su emergencia y expresión.

El mecanismo, como se ha sugerido antes, únicamente puede encontrarse en las capacidades de aprendizaje de cada niño. Porque para que cada niño llegue a participar en la adquisición filogenética de la cultura, según se despliega la trayectoria de desarrollo cultural, sólo puede hacerlo a través de la adquisición personal (ontogénica) de habilidades y experiencia. Esto se puede lograr mediante el desarrollo de nuevas redes neuronales en la primera infancia. Pero aunque esto debe ser situado dentro de los cerebros de los individuos, las relaciones sociales interpersonales implicadas también suponen diferentes tipos de engranaje con el mundo material. Es ahí donde debemos situar el desarrollo de la mente, en el sentido indicado arriba, antes que simplemente en el “cerebro”. El desarrollo de estos factores significativos gobernando la conducta deben tener basarse en la neurociencia del cerebro.

“Neuroscience, evolution and the sapient paradox: the factuality of value an of the sacred.” En: “The sapient mind. Archaeology meets neuroscience.” C. Renfrew, C. Frith y L. Malafouris (editores). Oxford University Press, New York (2009).

N. del T.: No puedo dejar de añadir que el libro en el que está publicado este fragmento tiene entre algunas de sus virtudes no haber sido titulado Neuroarqueología. Y esto es más digno de mención si se tiene en cuenta un reciente artículo de uno de sus editores (L. Malafouris) que se titula "Neuroarchaeology: exploring the links between neural and cultural plasticity" (Progress in Brain Research, 178:253-261, 2009).

Lupe

PERPETUM: El eterno dilema

2009-11-18T03:10:00.005+01:00

Por aquel entonces, organizaron distintos Comités de Expertos (CE) para discutir en profundidad la conducta y sus alteraciones con el objetivo de entender mejor la verdadera esencia de la naturaleza humana. Sin embargo, a pesar de todo el conocimiento disponible, aquellos nobles intentos fracasaron.

(…) CASO 66584/mov
La parte derecha de su cuerpo estaba paralizada, como una estatua, y apenas podía pronunciar palabras, sólo unos breves balbuceos como un niño de pocos meses que empieza a hablar. Los expertos analizaron el conocimiento disponible: un daño severo en la parte izquierda de su corteza cerebral afectando a centros implicados en el control del movimiento (corteza motora) y el lenguaje (áreas de Broca y Wernicke).

Conclusión CE: La actividad de determinadas áreas del cerebro controla aspectos de nuestra conducta que nos hacen humanos como son nuestra capacidad de movernos voluntariamente y expresarnos a través del lenguaje hablado.

CASO 54875/mem
Padecía una amnesia severa (HM). Su memoria era tan frágil que no podía recordar aquello que había ocurrido a su alrededor apenas unos pocos minutos antes. Sólo guardaba viejos recuerdos pero no podía adquirir nuevas memorias. Era como un baúl vacío. Los expertos analizaron el conocimiento disponible: una lesión en el lóbulo temporal de su cerebro que afectaba a centros corticales y subcorticales (hipocampo) implicados en la adquisición y consolidación de la memoria episódica.

Conclusión CE: La actividad de determinadas áreas del cerebro controla aspectos de nuestra conducta que nos hacen humanos como son nuestra capacidad de aprender de nuestro entorno y tener memorias de nuestra vida y experiencias.

CASO 55782/god
Su comportamiento social había cambiado. Se había vuelto desinhibido y no era capaz de diferenciar lo que estaba bien de lo que estaba mal. No expresaba o sentía culpa, remordimiento o compasión en su interacción con las personas de su entorno. Los expertos analizaron el conocimiento disponible: alteraciones en el lóbulo frontal de su cerebro (corteza prefrontal ventral) y en el lóbulo de la ínsula, centros implicados en la organización de la conducta moral, la toma de decisiones y la empatía.

Conclusión CE: Aún no sabemos lo suficiente acerca de los misterios de la mente humana ni sobre la relación del Hombre con el Bien y el Mal, el pecado, la culpa o la compasión hacia nuestros semejantes (prueba visual). Este caso debe ser estudiado por un comité de Teólogos.

Tito

Neuroadicción (chascarrillo otoñal)

2009-11-05T10:58:00.003+01:00

NEUROADICCIÓN: Hábito de quienes se dejan dominar por el uso de neuroneologismos.

NEURONEOLOGISMOS: Nuevos vocablos (neologismos) obtenidos por la adición del prefijo neuro y que se suelen utilizar para nombrar conceptos ya existentes. A saber: neuroadicción, neuroarquitectura, neuroarte, neurocultura, neuroeconomía, neuroeducación, neuroestética, neuroética, neurofilosofía, neurofinanzas, neurohistoria, neurolingüistica, neuromercados, neuroneologismos, neuropolítica, neurosociedades, neurosociología, neurotecnologías, neuroteología ...

Lupe

Inspirado en: Frazzetto and Anker “Neurocultura” Nature Reviews Neuroscience 10:815 (2009) y Abi-Rached “The implications of the new brain sciences” EMBO Reports 9:1158 (2008)

Chamanes en los hospitales

2009-10-14T03:18:00.002+02:00

Los Hmong creen que las almas pueden ser capturadas por espíritus malignos causando así enfermedades. Enfermedades que sólo pueden ser sanadas por mediación de espíritus benignos que tratan de invocar a través de ceremonias y rituales. La cirugía, la anestesia y las transfusiones de sangre son todavía tabú para ellos. Según Van Veny Lee, chamán Hmong, “los médicos son buenos con las enfermedades pero el alma es responsabilidad de los chamanes”.

Según un artículo publicado en el periódico New york Times, un centro médico de California ha tenido la iniciativa de reconocer el papel cultural de los curanderos tradicionales invitándoles a realizar ceremonias de sanación “aprobadas” por el hospital. Están prohibidas las ceremonias que impliquen el sacrificio de animales. La idea, según este artículo, es introducir a los chamanes en la medicina occidental para tener en consideración los valores y creencias culturales de pacientes pertenecientes a poblaciones minoritarias de inmigrantes y así ofrecerles un mejor tratamiento y cuidado médico. Por otro lado, y gracias a esta iniciativa, 89 chamanes aprendieron elementos de la medicina occidental durante 9 semanas. Siguiendo esta línea, en otros hospitales como el Memorial Medical Center de Los Ángeles se aconseja a los pacientes a consultar curanderos: “El médico no es lo último sino parte de un equipo”

El debate está servido. ¿Es adecuado que los hospitales avalen este tipo de prácticas? ¿Puede tener consecuencias negativas en el pensamiento crítico de los estudiantes de medicina o de la sociedad en general? El artículo comenta el caso que ocurrió hace una década cuando un líder Hmong fue hospitalizado con gangrena. Por aquél entonces el hospital permitió a un chamán llevar a cabo rituales mágicos lo que incluía colocar una espada en la puerta para ahuyentar espíritus malignos. El hombre se recuperó y aquello causó una gran impresión entre los residentes del hospital.

Es evidente que hay que tener en cuenta las diferentes culturas y tradiciones de los sujetos que acudimos a los hospitales con el fin de ofrecer un trato humano además de un buen tratamiento médico. Pero por otro lado, el éxito de dicho tratamiento médico depende en gran medida del conocimiento científico y del pensamiento crítico. O al menos, eso es lo que parece demostrar el desarrollo de la medicina ocurrido durante los últimos doscientos años. Desarrollo que ha tenido lugar, sin ninguna duda, gracias al destierro definitivo de “los espíritus” y sus efectos malignos sobre la salud.

Siguiendo el ejemplo de los Hmong, ¿debería una medida similar hacerse extensiva a otros sectores poblacionales con otras creencias o prácticas? ¿Por ejemplo, avalar el uso de ouijas para hablar con los familiares fallecidos o el uso de símbolos religiosos y la oración con el fin de facilitar la curación de los enfermos? ¿Dónde poner el límite?

Tito

LA CIENCIA EN ESPAÑA NO NECESITA TIJERAS

2009-10-06T23:22:00.007+02:00

La ciencia, entendida como el único método del que disponemos para acercarnos al conocimiento de la realidad, tiene indudables beneficios para la sociedad. El más obvio procede de la transferencia de los conocimientos científicos a las empresas. Es la aplicación práctica de la ciencia lo que ha permitido el desarrollo de la sociedad en multitud de facetas (económica, industrial, tecnológica o sanitaria). Y es una necesidad acuciente en tiempos de crisis, como les encanta subrayar a los políticos, al menos en teoría ("cambio de modelo productivo", "aumento de la competitividad"...). Sin embargo, desde esta bitácora, siempre hemos defendido que la sociedad obtiene un gran beneficio de la ciencia no sólo por sus aplicaciones técnicas o industriales, sino por el poder que tiene de liberar a los individuos que la conforman de las ataduras que las creencias en poderes sobrenaturales y en supersticiones les imponen. No nos cabe duda de que un recorte del presupuesto dedicado a la investigación científica tendrá también sus consecuencias sobre la cultura científica de la sociedad, tan necesaria para hacer libres a los individuos y tan poco fomentada. Por eso exigimos una rectificación al recorte del presupuesto para investigación, porque queremos conseguir un futuro en el que, por ejemplo, no veamos cómo nuestros representantes parlamentarios votan por unanimidad a favor de la regulación de la homeopatía como un "acto médico".

AGRA

El cerebro crea la mente

2009-09-17T16:46:00.002+02:00

"La mente, una entidad compleja y en cierto modo misteriosa, es lo más familiar y propio que tenemos, aquello con lo que cada uno de nosotros más se identifica. Funciona de tal modo que si abrimos los ojos en un día soleado, sentimos que todo el paisaje que contemplamos está lleno de luz. Igualmente, el olor del desayuno matinal nos parece que está ahí fuera, saliendo de la taza de café caliente. Pero lo cierto es que esa luz y ese olor sólo existen en nuestra mente, pues son el modo en que el cerebro hace que percibamos las diferente formas de energía que circundan nuestro entorno. Fuera de nosotros no hay luz, sólo energía electromagnética; ni olor, sólo partículas volátiles. Es decir, el cerebro crea la mente y nos hace percibir lo que ocurre fuera y dentro de nuestro cuerpo de un modo especial y fascinante que no tiene por qué coincidir con la realidad misma."

Con este párrafo comienza Ignacio Morgado (Departamento de Psicobiología y Metodología de las Ciencias de la Salud, Facultad de Psicología. Universitat Autònoma de Barcelona) un artículo publicado en Revista de Neurología este mes de septiembre: Psicobiología de la consciencia: concepto, hipótesis y observaciones clínicas y experimentales (Rev Neurol 2009;49:251-256). El inicio promete y no quería dejar de recomendároslo, antes siquiera de haber terminado su lectura.

Los destacados del párrafo son mios y ya hemos hablado de ellos en varias ocasiones...

Cupri ("el desaparecido" en su anotación "anual" en este blog)

¿Nos vemos en Venus?

2009-09-07T05:50:00.004+02:00

Estos días pasados diversos medios de comunicación se han hecho eco de unas sorprendentes declaraciones de la mujer del primer ministro japonés, Miyuki: "Estaba dormida, creo que mi alma viajó en un platillo volante triangular y llegó a Venus, era un lugar muy hermoso y verde". Detengámonos sólo unas líneas a analizar el contenido de su testimonio. ¿Alucinaciones? No para mucha gente. ¿Por qué no puede ser real el viaje de Miyuki?

1- Hay testimonios escritos. Otros han tenido esa experiencia, el de Miyuki no es el único caso. Hay cientos de personas que han sido abducidas (y aquí) y viajado en naves especiales a otros lugares del Universo conocido o a otros mundos desconocidos para las “estrechas” miras de la ciencia. ¿Están todos equivocados? Es posible que hayan sido elegidos por su capacidad (o don) de entender la Verdad.

2- El cuerpo inmaterial. Todos sabemos que el cuerpo material, biológico, de Miyuki no pudo hacer ese viaje. Venus está a casi cuarenta millones de km de la tierra, tiene una atmósfera compuesta en su mayor parte por dióxido de carbono y una temperatura de más de 450ºC…, ardería como en el mismísimo infierno. Pero, ¿y el cuerpo inmaterial de Miyuki? Es posible que una civilización más avanzada que la nuestra controle la física que caracteriza a nuestro cuerpo etéreo. Una física que aún desconocemos, seguramente basada en la mecánica cuántica. Pudo ser teletransportada como sabemos que puede ocurrir con partículas subatómicas. Parece milagroso pero quizá es porque aún no hemos llegado a ese nivel de conocimiento.

3- La experiencia vívida. Miyuki viajó en un platillo volante, vio que era triangular y tiene memoria de lo ocurrido. ¿Acaso eso no es una prueba? O…, ¿acaso pudo ser todo una alteración en la percepción de la realidad? Al fin y al cabo Miyuki estaba dormida… Pero, ¿una experiencia tan clara como ésa puede ser una mera “triquiñuela” de su cerebro? Bueno…, por poder ser, podría ser. De hecho, hay muchos casos de viajes similares al de Miyuki después de la ingestión de drogas alucinógenas. Y no sólo con drogas. Cambios en la actividad cerebral producidos por la meditación o por patologías como la epilepsia o la parálisis de sueño pueden producir visiones. O podrían haber sido meras ensoñaciones. Pero, ¿por qué no pensar que todos aquellos que han viajado fuera de su cuerpo o han sido abducidos han sido elegidos para ello, sean cuales sean las circunstancias concretas que hayan provocado sus viajes? Los chamanes tomaban sustancias psicoactivas para viajar a otros mundos. Pero, ¿quién nos dice que su cuerpo inmaterial no viajó realmente? ¿También están equivocados los chamanes?

Yo, sinceramente, tengo mis dudas de que el viaje de Miyuki sea posible en realidad.

Pero estoy convencido de que hay muchos que piensan que pudo ser real… Como mínimo, todos aquellos que creen en los testimonios escritos en los evangelios, en el alma inmaterial y su viaje al reino de los cielos, y además han experimentado a Dios y se comunican con él. ¿Van a estar todos equivocados?

Entonces…, ¿por qué no viajar a Venus?

Tito

La NeuroOla (Fábula veraniega)

2009-07-13T23:02:00.004+02:00

Los gritos de la turba enfurecida que le seguía se escuchaban claramente, “acabad con el impuro”, sabía que si le alcanzaban sus días estaban contados, no había superado los escáneres cerebrales y eso le convertía en un inadaptado, un “impuro” en la jerga de esos fanáticos “brainhoodistas”. Sólo estaría seguro si llegaba a la casa de Ricard, su antiguo mentor. Cuando él, Isaac, era su alumno, no terminó de confraternizar con las ideas de Ricard pero sabía que le apreciaba y, aunque hacía tiempo que se habían distanciado, confiaba en que le protegería de los fundamentalistas.

Isaac empezó a trabajar con Ricard en un proyecto de estudios neuroteológicos “de campo”, en el que se infiltraban en reuniones de diversas sectas religiosas para obtener registros neurofisiológicos que permitieran entender el comportamiento del fanático. Ricard creía que el conocimiento de los sustratos neurobiológicos de nuestra conducta permitiría encontrar las claves para alcanzar una sociedad mejor y más justa. Pero Isaac no compartía ese optimismo y le criticaba que esa creencia era una forma de fe (“la fe del ateo” le espetaba cuando discutían). Pero las ideas de Ricard empezaron a tener predicamento entre algunos políticos que creyeron que la neurotecnología les ofrecía una herramienta de “ingeniería social” para establecer una sociedad ordenada y dócil. Pronto aparecieron algunos grupos radicales que se hicieron llamar “brainhoodistas” (“somos nuestro cerebro”) y que proclamaban que la libertad es una ilusión, que no existe la indeterminación en la conducta, y que defendían que para conseguir el ser humano perfecto era necesario depurar la sociedad de aquellos individuos que no superaran una serie de pruebas neurofisiológicas (EEG, fMRI ...). Y con ellos llegó el terror. Aquellos que como Isaac les criticaron públicamente se convirtieron en sus bestias negras, herejes que tenían que ser ... eliminados.

Isaac estaba muy cerca de la casa de Ricard. Aunque éste se había desmarcado de los métodos violentos del fundamentalismo “brainhoodista”, Isaac creía que seguiría siendo respetado por haber sido el inspirador de sus ideas por lo que su casa podría ser un santuario donde refugiarse. Por eso se quedó petrificado cuando le vio saliendo de su casa zarandeado por un grupo de “brainhoodistas”. Pasaron cerca de donde estaba Isaac y pudo ver a Ricard con la mirada perdida musitando unas palabras que a Isaac le resultaron familiares “... algún día la razón lo gobernará todo ...”. Isaac comprendió que ahora nada le protegería. Y entonces escuchó un ruido detrás de él, se giró, y allí estaba uno de esos fanáticos con la cara desencajada por el odio: “¡aquí está, le he encontrado!”

Lupe

Inspirado en:

-Vidal, F. “Brainhood, anthropological figure of modernity.” History of the Human Sciences, 22: 5-36 (2009)
-Heisenberg, M. “Is free will an illusion?” Nature, 459: 164-165 (2009)
-“La ola (Die welle)” dirigida por Dennis Gansel (2008)
-Cuento sin título, sin publicar y sin terminar que los autores de esta bitácora comenzaron hace ya algunos años.

La religión en tres pasos

2009-06-26T13:28:00.004+02:00

Santos médicos
La fe mueve montañas.
La gente enferma se agolpa a las puertas del hospicio. Algunos han venido desde muy lejos tras varios días de camino. Y por fin han llegado porque hay algo que nunca falta: esperanza. Y sobre todo fe. ¿Cómo sino combatir la enfermedad y el dolor? Sólo él en su misericordia puede aliviar nuestro sufrimiento. No en vano somos su obra, creados en cuerpo y alma a su imagen y semejanza. Y para eso están ellos, los santos médicos. Son los santos sanadores, a los cuales los devotos piden curación. Son los mediadores de Dios en la Tierra.
Todo está preparado en el patio interior del Hospicio:

- Los quemados con San Lorenzo;
- Los ciegos con Santa Lucía;
- Problemas de lactancia con Santa Ágata;
- Dolores de muelas con Santa Apolonia;
- Problemas de cólicos con San Agapito;
- Epilepsia (¿endemoniados?) con San Juan;
- Raquitismo con San Fernando;
- Trasplantes con San Cosme y San Damián…

Luces y sombras en la idea de Dios
La fe mueve montañas, dicen.
Para algunos, Dios es alguien a quien amar. Es un ser misericordioso, generoso, compasivo y comprensivo. A través de la fe en él se relacionan con los demás, viven con ellos, cooperan con ellos y dan lo mejor de sí. Todo lo que él ha creado es bueno y hay que disfrutarlo. Todo está lleno de esperanza y conduce a la paz y al amor.

Para otros, amar a Dios es una obligación. Y temerle. Por eso ha de ser frío, vengativo e implacable. A través de la fe en él se relacionan con los demás y combaten el pecado. Odian y desconfían de los extraños que no le veneran. Promueven el miedo y el temor de Dios. Porque Dios castiga al que no sigue su camino. Un camino de sufrimiento y dolor que ha de conducir a la liberación después del Juicio final.

Dios está hecho a nuestra imagen y semejanza
La fe mueve montañas, es vuestra percepción.
Todas las ideas son producto de vuestra actividad cerebral. La idea de Libertad, la idea de Belleza, la idea de Solidaridad…, la idea de Dios. La percepción de la creencia religiosa en relación con la idea de Dios implica circuitos y áreas del cerebro específicas relacionadas con la intención, la emoción y vuestra capacidad de abstracción (ver también aquí). Y la actividad de estos circuitos y áreas ya se puede medir. Al igual que la actividad cerebral implicada en otras percepciones o emociones: el odio, la empatía, el amor, el dolor, la desconfianza… ¿Cuántas pruebas necesitáis para, al menos, plantearos la posibilidad real de que YO soy una idea más? ¿Tendré que venir a convenceros en persona? Amén.

Tito

Memoria celular…, o la personalidad múltiple de Frankenstein

2009-06-06T20:35:00.006+02:00

Un caso clínico: trasplante de corazón
El donante, un joven músico y poeta de 18 años, murió en un accidente de coche. El receptor, una chica de 18 años llamada Danny, sufría insuficiencia cardiaca. Después del trasplante todo fue bien y ella fue recuperando su forma física poco a poco. Sin embargo su vida ya no fue la misma, sus gustos y sus hábitos habían cambiado. Un día tuvo la oportunidad de conocer a la familia del donante y todo empezó a tener sentido para ella: “Cuando me mostraron la foto de su hijo, sentí que le conocía directamente (…). Sé que él está en mí y está enamorado de mí (…). Cuando me pusieron su música yo podía acabar las frases de sus canciones. Nunca antes pude tocar, pero después del trasplante empecé a amar la música (…). Le dije a mi madre que quería clases de guitarra, el mismo instrumento que él tocaba (…).

Memoria celular
¿Cómo puede explicarse el cambio en el comportamiento de Danny después del trasplante? ¿Alteraciones de la conducta provocadas por la experiencia de una situación traumática, de vida o muerte? No sería nada raro, los libros de psicología clínica deben estar llenos de casos similares. Pero, ¿por qué hay que ser tan “cuadriculado”? ¿Por qué no tener la “mente abierta” a nuevas explicaciones?

Para Pert Candace, farmacóloga de prestigio internacional (según su página web), este sería un claro ejemplo de memoria celular. Esto significa que los órganos trasplantados pueden transferir recuerdos o fragmentos de personalidad del donante al receptor. Es decir, en contra de lo que muestra la neurociencia actual, la memoria y la personalidad no se localizan exclusivamente en el cerebro. ¿Cómo justifica P. Candace esta hipótesis tan revolucionaria? Propone una hipótesis neuroquímica centrada en unos mediadores quimicos: lo neuropéptidos (“Las moléculas de la emoción”). Estas moléculas químicas, presentes también en órganos como el corazón, viajarían por todo el organismo portando esta información. Así, los neuropéptidos pueden ser la manifestación bioquímica de la memoria, del pensamiento o de la sensibilidad corporal (Más Allá, junio 2009). Pero, ¿cómo se almacenan los recuerdos o los rasgos de personalidad en órganos como el corazón? ¿Cómo los neurpéptidos retienen esa información y la transfieren al receptor? No hay respuesta para esto. Entonces, ¿cuáles son los datos o pruebas que ofrece P Candace para apoyar su hipótesis? Los testimonios de algunos de los trasplantados (como el ejemplo que encabeza el apunte; se pueden leer más casos).

Nuestra memoria está en el cerebro
¿Qué sabe la neurociencia acerca de la memoria y los recuerdos? Los recuerdos se forman a partir de nuestra interacción directa con el entorno físico y social en el que vivimos (experiencia), lo que depende a su vez de nuestro sistema nervioso. Es más los recuerdos, para existir, requieren de la actividad de nuestro cerebro. Se sabe que hay distintos sistemas de memoria que implican diferentes áreas de nuestro cerebro. ¿Son gratuitas estas afirmaciones? No. Sobre todo en las últimas cinco décadas los investigadores en neurociencias han diseñado paradigmas experimentales para poder entender y poner a prueba la bases neuronales de la memoria. Algunos ejemplos:

- Estudios de lesión en humanos. El ejemplo más conocido es el de H.M. que padeció amnesia al serle extirpada un área de su cerebro (hipocampo). Este paciente facilitó el descubrimiento de la existencia de diferentes sistemas de memoria en el cerebro.

- Estudios de conducta. Tanto en humanos como en animales de laboratorio se ha mostrado que la memoria en todas sus fases (como se adquiere, cómo se mantiene, cómo se recupera y cómo se extingue) puede ser modulada a través de manipulaciones farmacológicas (ejem, psicofármacos) o conductuales (ejem, estrés). Recientemente se ha sugerido que los recuerdos pueden ser borrados (o aquí) o incluso creados de manera que podríamos recordar eventos que nunca ocurrieron.

- Estudios celulares. Son clásicos los experimentos de E. Kandel (están en los libros de texto) con el caracol marino Aplyssia. Desde entonces sabemos que la memoria, y el aprendizaje, requieren cambios en las conexiones entre neuronas y en la actividad de los circuitos neuronales.

Otra vez gato por liebre
Huelga decir que aún nos queda mucho por saber acerca de la memoria y el aprendizaje. Pero sabemos lo suficiente para poder asegurar que otros órganos diferentes del cerebro no pueden ni almacenar ni transferir recuerdos ni rasgos de personalidad, simplemente porque carecen de la plasticidad del sistema nervioso. De la misma manera la memoria de una computadora no puede estar en un teclado o un ratón ordinarios. Hoy por hoy los recuerdos son intransferibles, pertenecen exclusivamente a la persona que los posee y están asociados a cambios específicos en su cerebro. Ni los péptidos ni ninguna otra molécula química tienen la capacidad de transferir esta información. No hay tal memoria celular.

De nuevo hay que decir que a estos investigadores de “mente abierta” como P. Candace no les interesa acercarse a la verdad, solamente intentan disfrazar de ciencia una creencia, su creencia personal. En este caso el “ser holístico” o la “mente holográfica”, en busca de una “nueva espiritualidad”, en conexión posiblemente con Dios.

Tito

La mediumnidad funciona igual que la memoria

2009-05-16T21:23:00.002+02:00

Es el título de una entrevista publicada este mes por la revista “Más Allá” al filósofo y etnólogo francés Bertrand Méheust. ¡Me gusta este título! Porque tiene la apariencia de que va a aportar algo objetivo en relación con la supuesta capacidad que tienen los mediums para comunicarse con otros mundos o espíritus. Porque relaciona esa capacidad con la de la memoria, algo que todo el mundo asocia al funcionamiento del cerebro. Precisamente hace unos pocos meses ha fallecido el famoso paciente HM que tanto facilitó la investigación de las áreas del cerebro implicadas en los distintos tipos de memoria que reconoce hoy en día la neurociencia. Se sabe mucho acerca de los mecanismos cerebrales del aprendizaje y la memoria. Al menos se sabe lo esencial y es que tanto el uno como el otro requieren cambios a corto o largo plazo en la comunicación neuronal (actividad sináptica). Responsables de este conocimiento fueron en parte Donald Hebb y Erik Kandel. Pero también nos queda mucho por saber.

¿Qué aporta Bertrand Méheust en este contexto acerca de la capacidad mediumnica? ¿Qué áreas del cerebro están implicadas? ¿Cómo es la actividad neuronal en los mediums? (Sí, dejando a un lado lo inconsistente del propio concepto de médium). Según B. Méheust “cuando el médium empieza una sesión es como si recordara algo (…)”. A la pregunta, “¿podría poner algún ejemplo?”, él contesta lo siguiente (copio literalmente):

Sí. Pensemos, por ejemplo, en nuestra infancia. En primer lugar recordamos una sección de la misma, luego una sección de dicha sección, luego un fragmento de ella –cuando estábamos en la playa con nuestra familia– y, al final, intentamos acordarnos del nombre de una persona que conocimos allí por casualidad. Después de mucho intentarlo, conseguiremos recordarlo. Todo el mundo está familiarizado con este proceso. Pues justamente así es como funciona el proceso mediúmnico: el médium parte de una totalidad o visión global de lo que está buscando y luego, en diferentes “saltos”, consigue llegar al objetivo que está buscando. Mi descubrimiento es bien sencillo: la mediumnidad no funciona de forma diferente a como lo hace la memoria cuando intentamos recordar algo.

"¿Mi descubrimiento…?" Se me ocurre la típica pregunta tonta de siempre: ¿Hay Pruebas? Sí, claro. El filósofo comenta en esta misma entrevista que hicieron un experimento con un famoso vidente francés (del que no se dan datos o posibilidad para la crítica) y comprobó que esto era cierto. Que recordaba los sucesos del pasado igual que los del futuro. Aunque reconoce que el material que él ha aportado “tropieza con gran escepticismo en el ambiente científico”.

Si se lee la entrevista se comprobará que no hay ningún dato que ni siquiera tenga la intención de poner a prueba científicamente aquello que postula. Ahora, eso sí, lo que sí se puede leer son afirmaciones como: “estoy interesado en demostrar una nueva teoría de la mente” o “redescubrir una nueva idea de la memoria” o “una nueva visión de la psicología humana”.

Una nueva teoría de la mente. Esta teoría es parte de un libro titulado “The irreducible mind” promovido por el Instituto Esalen, que pretende aportar un nuevo modelo de psicología para el siglo XXI. Dicho Instituto, según los autores de la entrevista, es referencia mundial en la investigación del potencial humano. Esta nueva teoría de la mente se basa en la “Teoría del filtro”. Copio de nuevo las palabras del filósofo francés (la negrita es mía):

En realidad, no se trata de una teoría reciente. Fue promovida por importantes filósofos y psicólogos de principios del siglo XX, como Frederick Myers y William James, y después por Henri Bergson. La idea básica es que para la filosofía y la psicología actuales la mente es un producto del cerebro. Se trata de una visión o teoría materialista: el cerebro produce la subjetividad. Cuando pretendemos comprender nuestra vida mental mediante ese modelo, prácticamente no podemos explicar nada y nos vemos obligados a rechazar como inexistentes todos los fenómenos psíquicos que explica la parapsicología. Sin embargo, si consideramos que estos son auténticos, es decir, los damos por sentado, tenemos que rechazar la teoría materialista y el único modelo posible que emerge es la teoría del filtro avanzada por Bergson. Según esta, el cerebro no crea la mente, sino que la filtra y esto nos capacita para vivir la experiencia cotidiana. Así, por ejemplo, cuando recordamos algo estamos obligados a olvidar todo aquello que no tenga que ver con los detalles precisos de eso que queremos recordar. El cerebro filtra todos los recuerdos que nos permiten recordar exactamente lo que queremos (…).

Y digo yo, señor Méheust, no es necesario tropezar con el conocimiento científico y las pruebas objetivas. No es necesario forzar experimentos imposibles para negar los realizados con anterioridad. No es necesario inventarse nuevas teorías que no pretende confirmar. Simplemente tenga fe en sus visiones y sus creencias. Y ya verá como todo encaja con sus modelos.

Tito

Pavlov y los fenómenos psíquicos

2009-04-20T19:44:00.004+02:00

“Como fisiólogos, elegimos mantener en nuestros experimentos una posición puramente objetiva con respecto a los fenómenos psíquicos” Pavlov. La pasión por el cerebro (Juan José Fernádez Teijeiro)

Ivan Petrovich Pavlov obtuvo el premio Nóbel de Fisiología en 1904 por sus investigaciones sobre la función de las glándulas digestivas y su regulación a través del sistema nervioso, que permite que los estímulos externos tengan un efecto sobre la secreción de jugos gástricos. Pavlov llevó a cabo sus investigaciones utilizando perros como modelo experimental a los que operaba, de manera exquisita y cuidadosa, para poder obtener sus jugos gástricos y así estudiar la cantidad y calidad de los mismos. Él observó que sólo con introducir el alimento en la boca de los animales, incluso aunque éste no llegase al estómago, se estimulaba su secreción. Es decir, el “nervismo” como teoría venía a competir con la antigua teoría “humoral” liderada por los investigadores Bayliss y Starling (1902). Estos últimos demostraron la importancia de la regulación hormonal en los procesos digestivos. Pero, ¿Qué tienen que ver los perros de Pavlov con los fenómenos psíquicos?

En sus experimentos, y para su sorpresa, Pavlov observó que el mero hecho de que los animales estuvieran en presencia de los alimentos o de los experimentadores también estimulaba la secreción de jugos gástricos y de saliva. Esto es a lo que Pavlov llamó “secreción psíquica” o “reflejo psíquico”. Pero retrocedamos por un momento en el tiempo e imaginemos a Pavlov en su laboratorio enfrentándose por primera vez a aquellos sorprendentes resultados. ¿Cómo poder entenderlos (a finales del siglo XIX)? ¿Tendrían los animales, los perros de Pavlov, “percepción extrasensorial” de manera que recibieran algún tipo de información telepática de los experimentadores responsables de traer los alimentos? ¿O por qué no precognición, quizá los perros de Pavlov eran capaces de adivinar el momento justo cuando iban a ser alimentados? De haber sido estas las “hipótesis” de Pavlov quizá ahora leeríamos en los anales de psicología los experimentos que él mismo hubiese realizado con mediums o llevado a cabo mediante regresiones al pasado para averiguar el porqué de sus resultados.

Afortunadamente, la actitud de Pavlov fue otra bien distinta. Él siempre defendió la investigación puramente objetiva de las manifestaciones psíquicas incluyendo “el mecanismo y el sentido vital de lo que más interesa al hombre: su conciencia y las aflicciones de su conciencia”. Insistía en que los fenómenos mentales tienen su base en procesos materiales y por tanto están sujetos a la investigación científica. De ahí su opinión de que la psicología no podía ser una ciencia si estaba basada en la introspección. Y fue precisamente esta actitud y el trabajo sistemático realizado a partir de aquellas observaciones lo que le condujeron al descubrimiento de los reflejos condicionados, que son base de una de las formas de aprendizaje más estudiadas por la neuropsicología moderna (condicionamiento clásico). Y por lo que principalmente es reconocido Pavlov hoy en día.

Pero Pavlov quiso ir más allá. De hecho, influenciado por las teorías de un profesor suyo (Ivan Sechenov, “Los reflejos del cerebro”, 1863), sugirió que hasta las más altas cualidades mentales como el propio pensamiento de Newton podría ser un complicado reflejo. La idea fundamental de Sechenov era demostrar que la psiquis, o el alma, era una función del cerebro y por tanto vinculada al Sistema Nervioso Central. Para Sechenov el pensamiento y las emociones podrían ser explicados como reflejos. Y su libro fue censurado y prohibido en San Petersburgo por “peligroso y extremadamente materialista”. Tanto Sechenov como Pavlov pensaban que la conducta no tenía tanto que ver con el pensamiento, agente activo interior o mente, como con la influencia directa de los estímulos externos.

Hablar de reflejos para conductas complejas parece demasiado reduccionista y poco preciso desde el punto de vista de la neurociencia moderna. Sin embargo, me parece una sugerencia interesante en el momento en el que entendemos “reflejos” como patrones de conducta que están determinados por el entorno (externo/interno). De hecho, los reflejos complejos a los que se refería Pavlov me recuerdan mucho a lo que Rodolfo Llinás llama Patrones de Acción Fija (PAF): “conjunto de activaciones motoras automáticas y bien definidas que cuando se activan producen movimientos bien delimitados y coordinados como por ejemplo, la respuesta de escape, la marcha, la deglución (…)”. Llinás, en su libro “El cerebro y el mito del Yo”(se puede leer en Google), se llega a plantear si la interpretación de un concierto de violín podría ser un PAF. Las consecuencias de estas especulaciones para el debate que concierne al llamado “libre albedrío” son muy relevantes.

Pavlov pasó relativamente inadvertido para la ciencia occidental de la época. Cosa que no ocurrió con un contemporáneo suyo, Sigmund Freud. Y así, el estudio de la mente humana, perdió una perspectiva basada en el método científico, experimental y objetivo, y ganó una perspectiva basada en la introspección y un método subjetivo …, en definitiva, la interpretación de los sueños.

Tito

Darwin en el cerebro. El triunfo de la biología sobre el espíritu

2009-03-20T21:11:00.005+01:00

Este año se conmemoran 200 años del nacimiento de Charles Darwin y 150 años de la publicación de su libro “El origen de la especies". Mucho se ha escrito, y se han hecho eco los medios de comunicación, de lo que representa la contribución de Darwin al entendimiento del mundo natural. Por ejemplo, está claro que la teoría de Darwin de la evolución de las especies representa una magnífica manera de entender la biología en su sentido más amplio (lo que incluye la misma concepción de la Naturaleza Humana). Es decir, si después de Copernico dejamos de ser el centro del Universo, después de Darwin dejamos de ser el centro de la Naturaleza (desterrando eso de “a imagen y semejanza”…). Pero por otro lado, la aplicación de la teoría Darwinista a disciplinas más concretas dentro de la biología puede mejorar el entendimiento y la comprensión de las mismas. Este puede ser el caso de las Neurociencias y el Darwinismo Neuronal, teoría propuesta por el premio Nóbel de Fisiología y Medicina Gerald Edelman.

El Darwinismo Neuronal trata de explicar a través de la llamada Teoría de Selección de Grupos Neuronales (TNGS) el funcionamiento del cerebro. Pero no como si fuese un ordenador, sino relacionando directamente su desarrollo y estructura física con el comportamiento. De esta manera, el Darwinismo Neuronal pretende explicar las capacidades más complejas del cerebro humano, como los fenómenos conscientes, de manera que incluso se puedan construir artefactos conscientes en un futuro (ver entrevista reciente a Edelman). La TNGS, que propone como unidad de selección a grupos de neuronas interconectadas y no a una neurona sola, se podría resumir en los siguientes 3 procesos generales intrínsecos al desarrollo y actividad del cerebro (extraido de su libro, "Bright Air, Brilliant Fire: On The Matter Of The Mind":

1.- Una selección de grupos de neuronas (dependiendo de la actividad competitiva de las neuronas durante el desarrollo y posteriormente en el cerebro maduro).
2.- Una coordinación funcional entre esos grupos neuronales seleccionados (a través de lo que llama “interacciones reentrantes”, que implica la comunicación repetida entre esos grupos de neuronas).
3.- Unos mapas cerebrales globales (donde juega un papel nuclear las interacciones tálamo-corticales). Según Edelman, estos mapas cerebrales globales junto con la memoria son la base de la conducta.

Desde mi punto de vista, el Darwinismo aplicado al funcionamiento del cerebro es una idea genial, sobre todo por su simplicidad. Hay grupos de neuronas, como individuos, que se van a seleccionar dependiendo de su capacidad para interaccionar con el medio. En el cerebro, esta capacidad se mide por la mayor o menor actividad de unos grupos de neuronas en competición con otros. Así, se seleccionarán los grupos neuronales que tengan una mayor actividad porque proporcionarán “mejores respuestas conductuales” (más adaptativas) (sensoriales/motoras) en la interacción del cerebro, del organismo, con su entorno. Y esto es simple. El Darwinismo Neuronal no propone programas o algoritmos complejos, si no que lo importante es la información que proporciona la experiencia al interaccionar con el entorno. De hecho, esta teoría no considera al cerebro como un computador porque no se ejecuta un programa o algoritmo determinado con unos códigos programados para realizar una conducta específica. Más bien se selecciona un grupo neuronal que aporta una respuesta conductual apropiada de acuerdo a criterios internos de valor, aportados por la experiencia.

Finalmente, a parte de la aplicación del Darwinismo al funcionamiento del cerebro, no podemos olvidar la crucial contribución que hace Darwin a las neurociencias. Y es que desde Darwin el cerebro, al igual que el ser humano, pertenece al ámbito de la biología, de lo natural. Es decir, el comportamiento humano, fruto de la función cerebral, es también natural y por tanto se puede explicar sin la necesidad de espíritus o almas que moren en nuestro cerebro. Y así lo sugieren las incontables pruebas experimentales de las que disponemos hasta la fecha. Aunque mucho me temo que, al igual que ocurre con la teoría de la evolución de las especies de Darwin (ver, por ejemplo, el Diseño Inteligente), todavía habrá algunos reacios a aceptar la clara victoria de la biología como base de nuestra conducta sobre el alma y los espíritus. Ya veremos cuántos más Copernicos y Darwins serán necesarios para cerrar definitivamente las puertas del Paraíso.

Tito

Cerebro y magia

2009-03-12T01:17:00.003+01:00

Imaginemos un mago que nos muestra en su mano izquierda un cubilete metálico vacío y en la derecha una moneda. Poco después deja caer en el cubilete la moneda y oímos un sonoro “clong”. A continuación alza su mano derecha, dirigiendo su mirada hacia ella, y con un rápido movimiento hace aparecer otra moneda que arroja al cubilete (oímos otro “clong”). El mago repite esta operación dos, tres... hasta seis veces y finalmente nos muestra el cubilete conteniendo las monedas que ha ido arrojando en él. ¿Cómo ha sido posible este prodigio? La mayoría contestaría que “la mano es más rápida que el ojo” y que no hemos podido ver cómo el mago va sacando las monedas de su mano derecha utilizando algún truco. La realidad, sin embargo, es que el mago no ha engañado a nuestros ojos sino a nuestro cerebro: las monedas siempre han estado en la mano izquierda, la que sostiene el cubilete, y el sonido que escuchamos se produce cuando deja caer una moneda, pero de su mano izquierda (por supuesto que en su mano derecha siempre hay otra moneda que debe hábilmente esconder y hacer aparecer). El mago demuestra tener así una gran intuición sobre la cognición humana ya que por un lado nos fuerza a dirigir nuestra atención (con su mirada) a la mano derecha, haciéndonos creer que ahí se encuentra el truco, y por otro nos induce a creer en una falsa relación causa-efecto para explicar el sonido que escuchamos (las monedas que aparecen en su mano derecha son arrojadas al cubilete).

Desde hace mucho tiempo la ciencia (en particular la psicología y la neurociencia) se ha interesado por este conocimiento intuitivo y práctico que los profesionales de la magia tienen de los procesos cognitivos. Un interés que se remonta a finales del siglo XIX, con estudios acerca de si los magos poseen capacidades motoras por encima de la media (en línea con la supuesta superioridad de la mano sobre la vista). En años recientes este acercamiento científico al mundo de la magia se ha revitalizado, y buen reflejo de ello es el simposio organizado en el 11th Annual Meeting of the Association for the Scientific Study of Consciousness (Las Vegas, junio de 2007) con el nombre de The Magic of Consciousness Symposium en el que se reunieron famosos magos estadounidenses (como James Randi) y científicos y filósofos (como Daniel Dennett) para discutir sobre estas cuestiones. El objetivo de estas reuniones es, por supuesto, diferente para unos y para otros: mientras que los magos quieren conocer las “debilidades” de nuestro sistema cognitivo para mejorar sus efectos mágicos, los neurocientíficos, sin embargo, buscan desarrollar nuevos métodos a partir de los trucos de magia que les permitan manipular en el laboratorio procesos cognitivos tales como la atención o la percepción sensorial. El objetivo último es por supuesto conocer mejor los sustratos neurobiológicos de dichos procesos: ya se están aplicando técnicas de neuroimagen para estudiar que circuitos son responsables por ejemplo de “ilusiones cognitivas” tales como aceptar causas mágicas para efectos imposibles (p. ej. la desaparición de un objeto).

El próximo 17 de marzo hemos organizado un seminario con el título “Cerebro, Ilusionismo y Consciencia” que sentará en la misma mesa a un neurocientífico, Salvador Soto-Faraco de la Universidad Pompeu-Fabra, y a un mago, Ramón Riobóo, autor del libro “La Magia Pensada: Magia con el Cerebro”. Se celebrará en la Facultad de Medicina de la UCM en el marco de la Semana Internacional del Cerebro 2009. La pregunta planteada: ¿Pueden los neurocientíficos estudiar los mecanismos cerebrales de la consciencia a partir de los trucos de magia?

Lupe

PD: Este apunte está escrito a partir de un artículo publicado en la sección Otra Mirada del periódico Tribuna Complutense (nº 83, 10 de marzo de 2009).

Sobre este tema se puede encontrar más información en la página de Susana Martínez-Conde, organizadora del simposio de Las Vegas.

Hace ya algún tiempo, en El cerebro de Darwin publicaron un par de apuntes sobre este tema que contienen ademán un montón de enlaces interesantes: Magia y cerebro o cómo Tamariz engaña a nuestras neuronas y Magia y cerebro (II).

Bioética y neuroprótesis

2009-03-05T19:55:00.006+01:00

El pasado 26 de febrero se publicó en El País un artículo titulado "La fusión de mente y máquina está aquí" firmado por Javier Sampedro, primer espada de los redactores científicos del periódico (a años luz de algún otro del que ya hemos hablado por aquí). El artículo es básicamente una traducción comentada de un ensayo publicado ese mismo día en la revista Nature ("Man, machine and in between"). Básicamente se habla de las nuevas tecnologías (neuroprótesis, interfaces cerebro-ordenador) que permiten "ampliar" las capacidades del ser humano, fundamentalmente con fines terapéuticos (tema del que ya hablamos hace algún tiempo aquí) aunque también se discute la posibilidad de implantar estos dispositivos electrónicos en personas sanas. Tanto en el primer como en el segundo caso se pueden plantear diversos interrogantes éticos y la razón de este apunte es que creo que el artículo de El País no recoge completamente la tesis principal del ensayo de Nature: que los problemas éticos que estas tecnologías plantean no son esencialmente diferentes a los ya planteados por otro tipo de intervenciones y terapias (p.ej. farmacología). Un ejemplo es el de los tratamientos que tienen una doble consecuencia, la primera es la buscada con fines terapéuticos y la segunda es un efecto secundario: los implantes de estimulación profunda para el tratamiento de la enfermedad de Parkinson (que pueden producir trastornos psiquiatricos e incluso elevadas tasas de suicidio) versus los fármacos antidepresivos (que en algunos casos también se asocian con altas tasas de suicidio). La aproximación bioética clásica para este tipo de casos (sopesar riesgos frente a beneficios del tratamiento) es lógicamente también aplicable al ámbito de las neuroprótesis. En definitiva, la conclusión del ensayo es que la (bio)ética está bien preparada para tratar las cuestiones que surgen como consecuencia de la investigación neurocientífica.

Lupe

“Spooky actions at a distance”, en los fenómenos paranormales

2009-02-23T19:37:00.003+01:00

“I cannot seriously relieve in it because the theory cannot be reconciled with the idea that physics should represent a reality in time and space, free from spooky actions at a distance” (Albert Einstein 1947)

Esta expresión, “spooky actions at a distance” (algo así como, efectos extraños o espeluznantes a distancia), fue utilizada por Albert Einstein en oposición a la explicación propuesta por algunos físicos cuánticos, como Bohr o Heisemberg, para el comportamiento de las partículas elementales (como la no localidad). Aquella disputa se resolvió, con ayuda del método científico (experimentos de Bell), a favor de la física cuántica. Curiosamente, alrededor de 300 años antes, el mismísimo Newton mostró su “extrañeza” por lo absurdo que le resultaba que un cuerpo actuase sobre otro (en referencia a la gravedad) sin mediación de ningún tipo, a través del espacio vacío ("Quantum weirdness. An analogy from the time of Newton”).

Algunos han querido ver en los problemas científicos de la física cuántica similitudes, o mejor dicho compatibilidades, con las supuestas “acciones a distancia” que ocurren en los fenómenos paranormales, como la telepatía, la telequinesia o la curación a distancia. Es el caso de Drew Leder en su artículo titulado: “Spooky actions at a distance”. Physics, Psi and Distant healing. Sirviéndose de este paralelismo, este autor compara el desconocimiento científico de algunos de los efectos de la mecánica cuántica con el desconocimiento actual de la ciencia en relación a los fenómenos paranormales. Y, de hecho, propone algunas hipótesis, con inconvenientes incluidos, que sugiere compatibles entre la psicología y la física. Dos ejemplos cogidos del mencionado artículo:

Transmisión energética: La curación a distancia funcionaría como la radioterapia sobre un tumor maligno. Es decir, los pacientes reciben energía que reduce la masa tumoral. El (“pequeño”) problema es que la energía que participa en la curación a distancia no tiene nada que ver con las conocidas por la física actual. De hecho, esta energía no se ve modificada por barreras físicas o por la distancia, de manera que no se puede medir o cuantificar (¿Un dragón en el garaje?). Sería, por tanto, un tipo de energía parecida a las propuestas por otras culturas como la ch´i china. Una especie de energía psicoespiritual.

Entrelazamiento no local: Se sabe que la mente de una persona puede estar conectada con otras, o con un sitio o evento a distancia. Es como la madre que sabe que su hijo está en peligro. O dos amigos que deciden hablar por teléfono justo en el mismo momento. O despertarse de repente en la noche y “saber” que un pariente a fallecido… El (“pequeño”) problema es que, hasta donde se sabe, el entrelazamiento es un fenómeno que atañe a partículas y no tiene por qué tener un efecto en el mundo macroscópico, en la biología.

Sinceramente, ¿no parecen estas hipótesis (o compatibilidades) una broma? ¿Pueden ser consideradas hipótesis científicas? Desde mi punto de vista estas propuestas tienen su origen en algunos errores fundamentales. En primer lugar, una incorrecta interpretación de la relación cerebro-conducta. El cerebro no es una “caja negra” con capacidades ocultas. De acuerdo a los datos de que disponemos, y son muchos, el cerebro es un órgano biológico y su actividad (que se puede medir) es responsable de la conducta humana. Nada en la biología del cerebro hace suponer o sospechar, o mínimamente sugerir, que el cerebro tenga capacidades sobrenaturales a distancia. En segundo lugar, una incorrecta interpretación de la física cuántica. Y si no, que hablen los físicos. La no localidad en física cuántica no significa que una persona pueda estar en dos lugares diferentes al mismo tiempo. Ni tampoco que las mentes de dos personas puedan estar conectadas. No es igual una partícula elemental que un cerebro.

Finalmente, comparar seriamente los problemas científicos de la física cuántica con los misterios de los poderes paranormales no es ni más ni menos que un engaño (con o sin intención). Sobre todo por una razón: La física cuántica es una teoría aceptada porque ha demostrado ser cierta en todas las ocasiones en la que se ha visto sometida a prueba. Los fenómenos paranormales no son aceptados por la inmensa mayoría de neurocientíficos, como neurobiólogos, psicólogos o psiquiatras, porque no se ha podido demostrar seriamente su existencia. Es más, hay excelentes hipótesis que explican los supuestos fenómenos de manera natural sin la invención de nada misterioso.

Tito

Investigando "científicamente" la telepatía

2009-02-02T20:17:00.004+01:00

Escucho en un programa de radio (La rosa de los vientos, onda cero) que se acaba de publicar un estudio científico en el que se investigan las áreas del cerebro relacionadas con la telepatía cuando ésta tiene éxito. ¡Demonios! Busco el artículo en las revistas científicas de mayor prestigio (Science, Nature) asumiendo que un descubrimiento de tal magnitud, que cambia de arriba a bajo todo lo que se conoce hasta ahora en neurociencias, mostrará pruebas muy serias del hallazgo. El extracto de dicho estudio “científico” (“Investigating paranormal phenomena: functional brain imaging of telepathy” International Journal of Yoga, vol 1:2, 2008) es el siguiente:

Introducción: La telepatía consiste en la comunicación de las impresiones de cualquier índole de una mente a otra, independientemente de canales sensoriales reconocidos. Hace tiempo que la investigación sistemática ha obtenido pruebas claras (compelling evidence) de la existencia de la telepatía. Estudios previos han relacionado los fenómenos paranormales con el hemisferio cerebral derecho.
Objetivo: Dilucidar las bases neurales de la telepatía examinando, para ello, a un sujeto con esta habilidad.
Métodos: Resonancia magnética funcional (fMRI) en un sujeto experimental (el famoso mentalista G. Senehi) y en un sujeto control. Ambos sujetos tienen que identificar (mientras se lleva a cabo la fMRI) el dibujo realizado por un investigador (y transmitido telepáticamente) para luego ser capaces de reproducirlo.
Resultados: El mentalista mostró una activación del giro parahipocampal derecho al realizar la tarea telepática con éxito (succesful performance). El sujeto control, que no realizó la tarea con éxito, mostró una activación del giro frontal inferior izquierdo.
Conclusiones: Estos hallazgos sugieren una relación entre el sistema parahipocampal derecho y los fenómenos paranormales como la telepatía.

¿Puede cambiar este estudio la historia de las neurociencias…, y de la psicología, la biología, la física…? No. No, sencillamente porque no es un estudio científico. Me explicaré:

1.- ¿Cuál es la hipótesis de trabajo de los autores? Este punto me resulta paradójico. La investigación se centra en el cerebro, asumiendo que es el órgano responsable de las capacidades sensoriales (¡Bueno…, menos mal!).Pero, ¿dónde se aportan en la introducción del artículo los datos que apoyan el hecho de que puede haber cambios en la actividad neuronal ante “estímulos telepáticos”? Sin embargo, se ignora todo el conocimiento que se tiene hoy en día de cómo el cerebro recoge y procesa la información del entorno, estímulos que acceden al cerebro a través de los canales sensoriales reconocidos. Por poner un ejemplo, es como si investigamos el movimiento de nuestros miembros midiendo la actividad de nuestros músculos pero ignoramos todo lo que se conoce de la función muscular (contracción/extensión) y postulamos en cambio que hay algún tipo de “energía cuántica” o algo similar, que emana de los músculos, y que hace que los miembros se muevan. ¿No resulta absurdo e innecesario?

Y por ignorar, ni siquiera se citan otros trabajos recientes que utilizando la misma técnica (fMRI) obtubieron resultados negativos en lo que respecta al papel del cerebro en los fenómenos paranormales (“Using neuroimaging to resolve the psi debate”, Journal of Cognitive Neuroscience, 20: 182-192, 2008).

2.- El experimento se realiza una sola vez y con un solo sujeto experimental y un solo sujeto control. Cualquier resultado obtenido de esta manera sólo puede ser considerado de anecdótico. Los controles son la clave de los experimentos científicos, al igual que la reproducibilidad de los supuestos efectos. ¿Cómo, si no, podemos descartar el mero azar en los resultados? ¿Podemos imaginar a un médico recetando un medicamento que ha probado una sola vez y con un solo individuo?

3.- La objetividad de los resultados deja mucho que desear. La transmisión telepática se considera exitosa en base al parecido que tiene el dibujo hecho por el mentalista con el dibujo “transmitido” (ver figura). ¿No es basatante subjetivo medir el parecido? ¿Cómo de parecido ha de ser para ser considerado exitoso? ¿Es suficiente “un poco parecido” o tiene que ser un rotundo “muy parecido”? Precisamente cuanto más cualitativa (y menos cuantitativa) es la variable que se mide mayor tienen que ser los controles utilizados en cualquier estudio científico que se precie. Pensemos, por ejemplo, en los defensores de los horóscopos. ¿Cuánto se parece lo que dice nuestro horóscopo a nuestra situación real? Como se suele decir, depende del cristal con que se mire. Esto no es científico, no es fiable.

Dicho lo anterior, poco se puede concluir de los datos obtenidos con el fMRI. Tanto es así que los propios autores dedican el último párrafo de la discusión a las limitaciones del artículo. Según ellos, el estudio hubiese sido más riguroso si Mr Senehi hubiese replicado su “éxito” con una activación cerebral similar en otra sesión de fMRI. Lamentablemente, aseguran los autores, esto no pudo hacerse porque este mentalista sorprendentemente se sintió incómodo (discomfort) días después de la resonancia (¿?). Además, añaden, utilizar un solo sujeto control fue otro factor limitante.

Factores limitantes que no fueron suficiente razón para rechazar su publicación…, incluso en el Internacional Journal of Yoga. ¿No será que lo de menos es investigar la verdad del fenómeno?

Tito

Biorresonancia, ¡qué manía con lo energético-cuántico!

2009-01-11T14:20:00.003+01:00

¡Atención! Llega la panacea de las terapias. Otra más. O al menos así se refieren a la “Biorresonancia” en un pequeño artículo aparecido en la revista ONMADRID de El País, sección de Salud. Se lleva a cabo a través de un ordenador que conectado a nuestro cuerpo es capaz de medir y regular las “frecuencias energéticas del organismo”. Según se describe en este artículo este sistema terapéutico es capaz de detectar “desde los déficit alimentarios (p.e. si necesitas consumir más vitamina B) hasta los traumas emocionales que han quedado registrados en nuestra mente (p.e. si necesitas perdonar a alguien). Y por si quedaran dudas acerca de su eficacia, añade: “Parece de ciencia ficción, pero hemos descubierto que esta precisión de diagnóstico físico y anímico es real”. Y yo me pregunto, ¿cómo han comprobado que es real? Eso ya no lo mencionan. ¡Créaselo…, y punto!

Pero podemos encontrar más información acerca de la Biorresonancia en la web. Y podemos leer lo siguiente: “La Biorresonancia es la ciencia de regular un ser vivo por medio de sus propias ondas electromagnéticas. Está basada en la biofísica de la Mecánica Cuántica, la cual establece que todos los seres vivos están compuestos por campos electromagnéticos y que todo proceso bioquímico está precedido por vibraciones y partículas subatómicas que dictan la conducta fisiológica individual”. O también podemos encontrar el sistema llamado “Quantum QXCI/SCIO” (y dale con lo cuántico), capaz de tomar la información energético-vibracional del paciente a través de unos electrodos, para luego ponderar, modular e invertir esta información en un impulso terapéutico curativo y así equilibrar al paciente en base a una regulación de sus impulsos electromagnéticos a nivel de la célula misma. En este último sitio web pueden encontrar cursos, noticias, productos o congresos (¿?) relacionados con la Biorresonancia.

Por favor, ¿hay algún experto en Biorresonancia que nos explique qué significa “información energético vibracional”? ¿Y lo de “impulsos terapéuticos curativos”? ¿Cómo es posible que las técnicas más avanzadas de imagen cerebral no sean capaces de detectar traumas emocionales o trastornos del sueño con la finura que lo consigue la Biorresonancia? El mínimo sentido crítico te obliga, al menos, a dudar y pensar que hay gato encerrado. Entre otras cosas por dos razones, comunes, por otra parte, a otras medicinas alternativas:

1/ Una terapia que diagnostica y cura todo. El hecho de que todos estemos hechos de átomos no significa que en fisiopatología todo sea igual. Es decir, son los conocimientos de biología, fisiología y medicina, y no de física cuántica, los que demuestran que no existe el elixir para todo. Por no entrar en psicopatología donde la frontera entre normal y patológico es mucho más débil.

2/ Lenguaje científico fuera de contexto. Los promotores de estas terapias parecen estar muy interesados en que no entendamos sus mecanismos. Y por eso hablan de “energías-vibraciones” o “mecánica cuántica”, que no tienen ningún sentido cuando se habla de fisiopatología. Al menos hasta que no se demuestre lo contrario, para lo cual habría que hacer ciencia. Por cierto, en este sitio hay un link a una entrevista con un físico cuántico que obviamente no dice nada de fisiología ni de terapias pero queda bien, le da aire de seriedad científica. Es la típica falacia de utilizar la frase “no saber cómo la física cuántica puede cambiar nuestras vidas” (que dice el entrevistado) y de ahí postular que la física cuántica, por tanto, sirve de terapia para todo.

Y termino con la pregunta que me hago a menudo. Alguien que leyendo el artículo al que me he referido al principio crea lo que se dice de la Biorresonancia, ¿lo cree simplemente por falta de información (p.e. fisiología humana) o por fe ciega en lo desconocido?

Tito

De máquinas y almas

2008-12-15T19:22:00.003+01:00

“(…) el yo no es algo tangible. Es tan sólo un estado mental particular, una entidad abstracta generada, a la cual llamamos el yo o el sí mismo. El sí mismo no se diferencia fundamentalmente de las cualidades secundarias de los sentidos (colores, olores, sabores, sonidos); el sí mismo es una invención de la semántica intrínseca del sistema nervioso central”

Rodolfo Llinás “El cerebro y el mito del yo” pags., 149-150 (Belacqva ed.)

Hace mucho, mucho tiempo…

Selección Natural: ¿Para qué me habéis hecho llamar?
Diseñador Inteligente: ¿Recuerdas el proyecto que llevo entre manos? Me refiero a la maravillosa máquina que estoy construyendo, te hablé de ella.
SN: Sí, lo recuerdo. ¿Y bien? ¿Cuánto tiempo calculas…, cuántas generaciones?
DI: Esta vez creo que las posibilidades serán infinitas. He dotado a mi máquina de nuevas cualidades que la hacen diferente de las anteriores.
SN: Eso dijiste la vez anterior y ya te demostré que al final no eran tan diferentes de las ya existentes.
DI: No, pero ahora es distinto. Mi máquina poseerá un centro de procesamiento, un cerebro, muy eficaz a la hora de sobrevivir y perpetuarse. He mejorado enormemente las posibilidades de interacción entre los individuos. Podrán formar sociedades muy complejas con cualidades como la conducta moral, la empatía…, incluso la fe en entidades sobrenaturales. Su cerebro funcionará como un verdadero emulador de la realidad externa, y también interna ya que serán capaces de generar estados internos, emociones y sentimientos. Este centro procesador, a diferencia de otros construidos anteriormente, será una perfecta máquina de predecir futuros cambios en el entorno y por tanto mejorar infinitamente su adaptación. ¡El grado de supervivencia será extraordinario!
SN: Suena bien. El tiempo te dará o quitará la razón...
DI: Pero tengo un problema clave que no sé cómo resolver.
SN: ¿Un problema? ¿Qué problema?
DI: Quiero que mi máquina adquiera una categoría especial… Quiero que mi máquina sea reina y no esclava del Entorno. ¡Quiero que mi máquina no sea una máquina!
SN: No entiendo…
DI: Quiero que mi máquina sea libre, que tenga Libre Albedrío. Que tenga la capacidad de discernir y tomar decisiones de manera independiente de su Entorno. Quiero que…
SN: ¡Imposible!
DI: ¿Imposible?
SN: Esa libertad de la que tú hablas no es compatible con la capacidad de una máquina para sobrevivir y perpetuarse.
DI: ¿Por qué no?
SN: Sobrevivir es muy duro y requiere una eficacia extrema en sus funciones. Lo que ocurra cada milésima de segundo a su alrededor será vital para mantenerse funcionando y autogenerarse. Y por ello, las decisiones que vaya tomando la máquina han de estar determinadas por su Entorno y automatizadas en su procesador cerebral. ¡Es necesario!
DI: Pero sería tan sublime, tan grandioso, tan excelso…
SN: Sólo se me ocurre una manera de compatibilizar supervivencia y libertad.
DI: ¿Cómo?
SN: Que tu máquina tenga “sensación de libertad”.
DI: ¿”Sensación de libertad”?
SN: Sí, creo que funcionaría. Necesitarías añadir al cerebro de tu máquina la capacidad de generar un “yo”, una “conciencia de sí mismo”. Así, tu máquina se sentirá Libre (con mayúsculas) y actuará como tal, aunque no lo sea estrictamente hablando.
DI: Sí, pero entonces… seguirá siendo una máquina…, como las demás.
SN: Obviamente, pero no se percatará de ello. Además, se sentirá la reina del Universo.
DI: ¿Y cómo llamarías a esa nueva capacidad?
SN: Llámalo ALMA.
DI: Bueno…, al menos construiré mis nuevas máquinas con ALMA.

Tito

Nota: "No hacemos lo que queremos, sino que queremos lo que hacemos” ("La libertad es una ficción cerebral")

¿Cuál es la diferencia entre Dios y la magia?

2008-11-22T21:20:00.006+01:00

Estamos entre un grupo de personas participando en un juego de cartas. Todo transcurre con normalidad hasta que en un momento determinado uno de los jugadores, coge la baraja, se levanta con total normalidad y dice que va a hacer algo extraordinario. Entonces coge tres cartas. Nos muestra la primera de ellas, y en un abrir y cerrar de manos, la hace desaparecer. La carta ha desaparecido delante de nuestras narices. Coge la segunda carta y la hace mil pedazos. Al instante, acude al bolso de una mujer sentada junto a él, lo abre y saca la carta intacta. Seguidamente, con un movimiento suave de manos, deja suspendida la tercera carta en el aire, delante de nosotros. Para demostrar que no está colgada pasa sus manos por arriba y por abajo, y la carta sigue ahí, levitando. Finalmente recoge la carta y la pone encima de la mesa, junto las otras tres. A pesar de que hemos presenciado unos fenómenos extraordinarios e inexplicables, tras unos breves segundos, todo el mundo aplaude y ríe. ¿Qué ha pasado? Todos sabemos que son simples trucos de magia. ¿Por qué lo aceptamos?

1-¿Las leyes de la física son falsas? Los fenómenos que hemos presenciado no siguen la lógica de lo que conocemos de la realidad. De ser verdad lo presenciado, las leyes de la física son falsas. Un objeto de cartón no puede desaparecer, desintegrarse como la primera carta. Tampoco reconstruirse por sí sola y transportarse a otro lugar del espacio sin ayuda. Y mucho menos desafiar la gravedad como la tercera carta. La física, que siempre ha funcionado a lo largo de nuestra vida, y nuestra historia, no es compatible con lo que acabamos de presenciar. Y esto nos hace cuestionar de manera casi definitiva lo presenciado. Pero, ¡lo hemos visto con nuestros propios ojos!

2- ¿El cerebro nunca nos engaña? Nosotros hemos percibido una serie de fenómenos sobrenaturales. Es cierto. Pero un neurocientífico nos puede explicar que aquello que hemos percibido no es real. De hecho, el supuesto mago ha utilizado una serie de técnicas conocidas y reproducibles para engañar a nuestros sistemas sensoriales, como nuestra visión, y además distraer nuestra atención. La atención, una capacidad cognitiva fruto de la actividad de nuestro cerebro, es fundamental para que seamos conscientes de lo que ocurre a nuestro alrededor. ¿Cuántas cosas ocurren todos los días a nuestro lado sin que nos demos cuenta? Nuestra percepción de la realidad puede ser alterada por causas diversas, como es el caso de los trucos de magia, o también por enfermedades, como constatan estudios de lesiones cerebrales o enfermedades psiquiátricas. El funcionamiento del cerebro nos puede explicar la razón por la que creímos ver algo que no era real.

3- ¿El universo es a veces incoherente? El mago explica sus trucos y todo encaja. En un mundo sin conocimiento alguno, hubiéramos pensado que ese hombre tenía poderes sobrenaturales. Gracias a lo que conocemos de física y neurociencias, en este caso, podemos explicar la razón de esa magia. El conocimiento no es compatible con lo extraordinario. Aunque algunos lo intentan. El universo mantiene su coherencia.

En un reciente artículo publicado en la revista Nature (“Religión: Bound to believe?”) (o conseguir aquí), Pascal Boyer, nos sugiere que el ateismo nunca será la nota dominante en las sociedades humanas porque estamos predispuestos a tener fe. El pensamiento y las conductas asociadas a la religión son parte de las capacidades naturales humanas como la música, los sistemas políticos, las relaciones familiares o las asociaciones étnicas. Todo ello depende de la forma de funcionar de nuestros cerebros y de una serie de capacidades cognitivas perfectamente explicables. Es curioso, podemos explicar por qué tenemos fe, por qué creemos en dioses. Y lo podemos hacer sin acudir a nada extraordinario y sin alterar las leyes de la naturaleza. Pero en este caso, las más obvias explicaciones y demostraciones, no son suficientes.

Tito

La sociedad “dividida” de Benedicto XVI: Religión y cerebro social

2008-10-17T13:13:00.003+02:00

El pasado 6 de octubre el periódico El País se hizo eco del sínodo general de obispos que se celebró en Roma en el que el papa Benedicto XVI “alertó de la pérdida de influencia del cristianismo en países que en otros tiempos fueron ricos en fe y vocaciones”. En este artículo de El País se pueden leer algunas de las manifestaciones del sumo pontífice durante este acto. Entre ellas me gustaría destacar la siguiente:

“Al desembarazarse de Dios y convertirse el hombre en propietario absoluto de sí mismo y único patrón de la creación se expanden el arbitrio del poder, los intereses egoístas, la injusticia y la explotación (…). Al final, el hombre se encuentra más solo y la sociedad está más dividida y confusa”

¿Acaso la creencia en Dios tiene algo que ver con la cohesión social? Parece que sí y de hecho se acaba de publicar una revisión en la revista Science (“The origin and evolution of religious prosociality”, se puede leer aquí) que describe la perspectiva de nuevas teorías evolutivas acerca de la influencia de la religión en las sociedades humanas. Anteriormente, ya se habían propuesto teorías evolutivas que sugieren que las creencias y las conductas religiosas “facilitan” las interacciones sociales, aunque no había consenso científico acerca de los mecanismos implicados. Una nueva versión de estas teorías propone que la religión (creencias y conductas religiosas) es un producto cultural que engloba una serie de tendencias psicológicas que evolucionaron en el pleistoceno y que en origen servían para otros propósitos, como inferir el contenido de otras mentes y dar un valor social a la reputación. Estas tendencias se habrían expandido, en parte gracias a la competencia entre distintos grupos, debido a que facilitarían la cooperación dentro de grupos grandes.

Entre los mecanismos psicológicos que habrían favorecido la cooperación social en el transcurso de la evolución estarían los procesos cognitivos relacionados con la creencia en agentes sobrenaturales. Desde este punto de vista, la ventaja evolutiva de creer en entes sobrenaturales (como dioses) es que la cooperación en el grupo se mantendría incluso en ausencia de un control social ya que habría una “vigilancia sobrenatural”. En este contexto, hay estudios controlados que muestran que la activación inconsciente de conceptos relacionados con Dios reduce el grado de engaños dentro de un grupo y además puede aumentar la generosidad entre desconocidos. Otro dato; parece que tanto el tamaño de grupo social como su supervivencia en el tiempo (ver figura) está correlacionada con culturas que basan su moral en deidades.

¿Y qué tiene que ver la cohesión social con la evolución humana? Parece que mucho y de hecho una reciente revisión en la misma revista Science (“Evolution in the social brain”) describe la llamada Hipótesis del cerebro social que consiste en que la complejidad social es el factor preponderante en el aumento del tamaño del cerebro de primates a lo largo de la evolución. Hipótesis previas habían sugerido que el aumento del tamaño cerebral en primates, y otros mamíferos, se debe principalmente a imperativos ecológicos como la necesidad de encontrar alimentos. Sin embargo, estas hipótesis parecen incompletas ya que cerebros más pequeños podrían ser suficientes para adaptarse a estas necesidades ambientales. La Hipótesis del cerebro social sostiene que la complejidad social y los mecanismos que potencian la cohesión social son la presión de selección responsable de que aumentase el tamaño del cerebro durante la evolución. Según esta hipótesis los individuos que viven en grupos sociales estables se enfrentan a demandas cognitivas que no tienen que afrontar los individuos que viven independientes. Entre estas demandas cognitivas estarían el mantenimiento de la cohesión social del grupo y la coordinación de su conducta con la de otros miembros del grupo. Otro dato; el tamaño del cerebro en primates se correlaciona con diferentes índices de complejidad social tales como el tamaño del grupo social.

Entonces, ¿el Papa tiene razón y una sociedad sin Dios está más dividida y confusa?
Ciertamente, según los estudios mencionados, hay patrones de conducta, algunos de los cuales se englobarían dentro de las creencias religiosas, que están grabados en nuestro cerebro a lo largo de miles de años de evolución y que han moldeado las sociedades humanas. Pero no olvidemos que estos patrones conductuales, y los correspondientes circuitos cerebrales implicados, se han desarrollado porque, en último término, favorecen la supervivencia y una reproducción más eficiente.

En cambio, la sociedad dividida que pregona Benedicto XVI no tiene nada que ver ni con el cerebro ni con la conducta social humana, entendida en términos biológicos. Para entender la sociedad dividida del Papa no hace falta hacer estudios ni investigaciones. Sólo tener el don de la fe. Y con esto es suficiente para saber que una sociedad dividida es la que desafía a Dios, que es un ente real (con barba blanca y camisón, quizá) y no un producto cultural de nuestra evolución. Y eso le permite tener la certeza de que, pese a que la sociedad se ha olvidado de Dios, “Al final vence Cristo, ¡siempre!”.

Tito

La obra de Dios... y la inoportuna Cosmología

2008-09-22T19:43:00.006+02:00

En el principio…
… creó Dios los cielos y la Tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.
Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz.
Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas.
El primer día ha empezado. (…)
“La Creación” Génesis

En el principio…
… a los 10(-43) segundos, creó Dios el universo decadimensional que se rompió en otros universos de cuatro y seis dimensiones. La temperatura era de 10(32)ºK.
Y no estando conforme con eso, a los 10(-35) segundos, hizo Dios que una pequeña mota del universo se inflase en un factor de 10(50), y que eso se convirtiese en un universo visible.
Poco después, a los 10(-3) segundos, promovió Dios que los quarks se condensasen en protones y neutrones. Y observó que la temperatura era de 10(14) ºK.

Y vio Dios que el universo no era suficientemente estable.

Entonces, a los 3 minutos, hizo Dios que los protones y los neutrones se condensasen en núcleos estables.

Y vio Dios que el espacio era aún opaco a la luz porque los iones no transmitían bien la luz.

Y dijo Dios: Sea la luz; y a los 300.000 años, los electrones se condensaron alrededor de los núcleos y los átomos empezaron a formarse. El universo se hizo transparente a la luz y el espacio exterior se volvió negro.

Y vio Dios que la luz era buena.

Entonces, a los 3.000 millones de años, tuvo Dios a bien crear los primeros cuásares y a los 5.000 millones de años, las primeras galaxias.
Y mucho tiempo después, entre 10 y 15.000 millones de años, creó Dios nuestro sistema solar y miles de millones de años después las primeras formas de vida sobre la Tierra.

Y vio Dios la obra que había creado, la santificó y descansó…, descansó por toda la eternidad.

Modificado (obviamente) de “Hiperespacio” Michio Kaku

Tito

El rosario, las letanías y la ciencia...

2008-09-03T09:58:00.007+02:00

Ya sabéis (por lo poco que escribo en el blog) que una de mis obsesiones es la comunicación de la ciencia. Entiendo que la única forma de conseguir que las personas tengan suficiente espíritu crítico y no se dejen engañar (al menos fácilmente, que los que intentan engañarnos, cualquiera que sean los intereses que persiguen, se lo tengan que trabajar un poquito al menos) es a base de formación e información. De ahí la importancia de un buena comunicación pública de la ciencia.

Todo esto viene al hilo de un tribuna que acabo de leer en EL PAIS escrita por Pere Puigdoménech (Letanías y contraletanías). Es de esos artículos de opinión que cuando estás leyendo piensas en subrayar algunos párrafos porque eso era justo lo que tú querías expresar (y siempre hay alguien que lo expresa mejor que tú). Destaco algunos para el que no quiera leer el artículo completo:

"En multitud de decisiones sociales parece a menudo que es más fácil referirse a una lista inamovible de juicios o referencias (a esto es a lo que se refiere el título de "letanías y contraletanías") que tratar de analizar incertidumbres o escenarios que requieren reflexión y análisis.
"El concepto de letanía, referido a las cuestiones de índole ecológica, fue acuñado por Bjorn Lomborg en su polémico libro El ambientalista escéptico. En él trata de desmontar lo que considera un conjunto de aserciones no demostradas de los efectos de la actividad humana sobre el planeta. El autor se aplica a ello de una forma tan sistemática que al final acaba produciendo lo más parecido a una letanía de signo contrario. Para un ciudadano de escepticismo practicante, el problema reside en que al tratar de analizar cuestiones complejas de la forma lo más objetiva posible se acaba enfrentando a una u otra letanía."
"Parece (...) que la complejidad debería alejarnos de las simplicidades de soluciones universales y tajantes, pero, paradójicamente, no es el caso."
"(...) se da la paradoja de que sólo parecen valer las soluciones sencillas. A la búsqueda del eslogan y del titular, la comunicación de los problemas por muy complejos que sean parece que sólo pueda hacerse en términos lo más esquemáticos posible. Y esto se acaba demostrando un error, ya sea de la parte de los profesionales de los medios, como de los responsables políticos. A menudo, la respuesta de los ciudadanos es mucho más positiva cuando se reconoce la complejidad, se demuestra que se estudian las opciones y se dan las razones por las cuales se escogen unas y no otras (de esto ya no estoy yo tan seguro, pero acepto los rasgos de optimismo del autor). (...) No es seguro que los eslóganes sensacionalistas atraigan más lectores que artículos razonados.
"En cualquier caso, parece razonable pensar que, cuando se deben tomar decisiones sobre temas complejos, los responsables que deben tomarlas y los ciudadanos deberíamos tratar de abandonar cualquier tipo de letanía, lo cual no quiere decir abandonar una ideología. En los temas complejos a los que nos enfrentamos no puede haber recetas únicas y universales, sino que en cada momento y en cada sociedad se tiene que tratar de encontrar la solución mejor adaptada. En este contexto, la contribución del análisis científico, junto a otras consideraciones, debería ser siempre esencial. La ciencia es, por definición, la actividad que renuncia a dogmas y letanías. (...) Las letanías pueden ser una manera de terminar el rosario pero no son la forma de discutir posiciones que son complejas y acuciantes."

En fin, como decía antes, siempre hay quien expresa mejor tus ideas que tú mismo... Sigamos en nuestro camino de analizar las cuestiones de una forma lo más razonable y razonada posible e intentemos huir de eslóganes y titulares sensacionalistas así como de "letanías" más o menos artificiales.

Cupri

La envidia corroe los huesos

2008-08-31T18:29:00.004+02:00

Lo que viene a continuación es en parte una confesión pero sobro todo un entretenimiento de fin de verano. Los que me conocen saben que cuando cae en mis manos algún panfleto / folleto de temática esotérica o religiosa me apresuro a archivarlo en la papelera más cercana (alguna reprimenda he recibido por tal comportamiento). Bien, confieso que este verano, entre siesta y siesta, he hojeado uno de estos panfletos: Se titulaba “Consuelo para los deprimidos” y lo editaba Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. Se trataba básicamente un instrumento de proselitismo para animar a solicitar “un estudio bíblico gratuito en su hogar” (???). El folleto trataba sobre la depresión y contenía numerosas citas bíblicas acerca de las causas de la depresión, la ayuda que precisa el deprimido y “el día en que no habrá más depresión”. Mi sorpresa fue al leer en uno de los primeros párrafos lo siguiente: “Según parece, el estrés, acompañado de ideas y emociones perjudiciales, puede afectar al cuerpo y contribuir a que haya un desequilibrio químico en el cerebro, lo que produce la depresión.” (la negrita es mía). En realidad no debería haberme sorprendido pues ya hemos comentado en esta bitácora que la iglesia católica reconoce la necesidad de acercarse a la neurociencia para entender al ser humano: “los comités teológicos [...] ven que si Dios tiene algo que hacer con los seres humanos debe hacerlo a través de la interacción con sus cuerpos y más particularmente aún con sus cerebros.” Pero lo que realmente ha provocado que haya escrito este apunte es el añadido que, entre paréntesis, seguía en el folleto a la explicación neurocientífica de la depresión: “Compárese con Proverbios 14:30”. Uf, que desazón no poder contar en aquel momento con la posibilidad de leer Proverbios 14:30. Acabo de llegar a casa y me he abalanzado sobre la primera Biblia que he encontrado en internet: “Un corazón apacible es la vida del cuerpo, pero la envidia corroe los huesos” (la negrita, obviamente, es mía).

Neurocientíficos del mundo, unámonos en la búsqueda de las “neuronas hueso”, cuyo desequilibrio, como ya intuyó el sabio “Salomón, hijo de David, rey de Israel”, es la causa de la depresión.

Lupe

Ciencia beligerante frente a ciencia ignorante

2008-08-26T17:48:00.002+02:00

Encuentro este par de párrafos en el libro “Hiperespacio” de Michio Kaku (Drakontos bolsillo, pag. 458) en relación al debate generado en Física entre reduccionistas y holistas. Debate que el autor entiende a veces como una batalla entre “ciencia beligerante” y “ciencia ignorante”.

La ciencia beligerante asocia a la oposición con una visión pesada y rígida de la ciencia que más que persuadir, aliena. La ciencia beligerante trata de ganar puntos en un debate, más que ganarse a la audiencia. En lugar de apelar a los mejores instintos de la audiencia lega, presentándose a sí mismo como la defensora de la razón ilustrada y el experimento correcto, se presenta como una Inquisición española. La ciencia beligerante es una ciencia con resentimiento. Sus científicos acusan a los holistas de ser tontos, de hacer su física confusa, de arrojar palabrería pseudocientífica para cubrir su ignorancia. Por consiguiente, la ciencia beligerante puede estar ganando las batallas individuales, pero está finalmente perdiendo la guerra. En cada escaramuza cuerpo a cuerpo, la ciencia puede apabullar a la oposición haciendo desfilar montañas de datos y tesis doctorales. Sin embargo, a la larga, la arrogancia y la vanidad pueden fracasar finalmente alienando a la misma audiencia que está tratando de persuadir.

La ciencia ignorante llega al extremo opuesto, rechazando el experimento y abrazando cualquier caprichosa filosofía que surja. La ciencia ignorante ve los hechos desagradables como simples detalles, y la filosofía global como un todo. Si los hechos no parecen encajar en la filosofía, entonces obviamente algo está mal en los hechos. La ciencia ignorante viene con una agenda predeterminada, basada en la satisfacción personal más que en la observación objetiva, y trata de ajustarse a la ciencia como una cuestión secundaria.

Tito

Titiriteros neuronales

2008-07-16T15:50:00.005+02:00

En un comentario anónimo reciente en esta bitácora nos decían “considero a muchos científicos (especialmente a los deterministas genéticos o neurofisiológicos) a la misma altura de los predictores del futuro de las pseudociencias”. Aunque por razones distintas a las del comentarista, esta comparación no va del todo desencaminada ya que en muchas ocasiones algunos conceptos o hipótesis científicas tienen mucho de misterioso y mágico y poco de explicación de la realidad. La neurociencia quizás sea un campo abonado para este tipo de conceptos y el mejor ejemplo lo podemos encontrar en los estudios de imagen cerebral, donde una foto de un cerebro en el que se ha "iluminado" una determinada región cerebral parece ser suficiente para explicar procesos cognitivos complejos (Growing pains for fMRI) (NOTA). En un reciente ensayo publicado en Nature (Behind the looking-glass), el neurólogo Antonio Damasio nos ofrece otro interesante ejemplo: las neuronas espejo. Estas neuronas, descubiertas por Giacomo Rizzolatti, se activan cuando se ejecuta un movimiento o cuando el individuo observa a otro ejecutar el mismo movimiento. El nombre con el que se conoce a este tipo particular de neurona es muy sugerente y ha provocado que se piense en ellas dentro y fuera del ámbito científico como “minúsculos y milagrosos espejos” que permiten que entendamos las acciones de los demás. Se asume, de alguna forma, que son capaces por si solas de llevar a cabo el proceso de reflejar las acciones de los demás de una manera misteriosa. Según Damasio esto puede ser un freno a la investigación científica del papel que dichas neuronas juegan dentro de los circuitos cerebrales. El ensayo está dedicado de hecho a proponer que dichas neuronas están integradas en redes (actuando como nodos que reclutan a otros grupos neuronales) las cuales serían responsables de un proceso de simulación de la acción observada. Sin embargo Damasio peca de lo mismo que ha criticado, porque dice que estas neuronas no serían espejos sino titiriteros (puppet masters) que manejan los hilos de redes neuronales complejas. Es decir, ha buscado una imagen sugerente que permita entender mejor la hipótesis científica que plantea en el ensayo. Esto es sin duda lo que se pretendió al utilizar el nombre de neuronas espejo, pero igual que entonces se corre el riesgo de no explicar nada. Porque todos sabemos como un titiritero maneja una marioneta, pero ¿cómo lo hace una neurona espejo?

Lupe

NOTA: Estas últimas semanas el tema de moda entre los que se dedican a la neurociencia cognitiva ha sido criticar la fMRI (Resonancia Magnetica funcional). El desencadenante ha sido fundamentalmente una revisión publicada en Nature por Nikos Logothetis (What we can do and what we cannot do with fMRI), uno de los neurocientíficos que más ha trabajado en el desarrollo de esta técnica (recientemente ha sido también noticia por temas, digamos, paracientíficos). Básicamente, lo que Logothetis hace en el artículo es cuestionar la utilidad de la fMRI para localizar áreas que se activen de forma específica ante una determinada tarea. Y esto es así porque uno de los factores que, según describe detalladamente en la revisión, más afectan a las señales detectadas por la fMRI es la neuromodulación de las regiones estudiadas (por ejemplo, la activación inducida por los mecanismos de focalización de la atención). Es decir, la fMRI es más sensible al procesamiento llamado “top-down” (relativamente inespecífico) que al “bottom-up” (específico de función). En fin, el artículo es denso pero jugoso y merece la pena leerlo con calma.

La tristeza del alma. La tristeza del cerebro

2008-07-08T20:15:00.005+02:00

“Me sucede a veces, y siempre que me sucede es casi de repente, que me aparece en medio de las sensaciones un cansancio tan terrible de la vida que es imposible imaginar un acto con el que dominarlo. Para remediarlo, el suicidio parece poco seguro, la muerte, incluso presupuesta la inconsciencia, todavía poco. Es un cansancio que ambiciona no el dejar de existir –cosa que puede ser posible o puede no serlo– sino una cosa mucho más horrorosa y profunda, el dejar de ni siquiera haber existido, lo que no hay modo de que pueda acontecer.”

Fernando Pessoa, Libro del Desasosiego (El Acantilado-65, pág. 155)

“Durante la evaluación postoperatoria, el rostro del paciente (ver fotografía) expresó una profunda tristeza a partir de los 5 segundos después de la aplicación de una corriente continua monopolar (60 µseg. pulso; 130Hz frecuencia) que duró 7 minutos a través de un electrodo implantado en el cerebro [núcleo subtalámico]. A pesar de estar alerta, el paciente se inclinó a la derecha, empezó a llorar, y comunicó verbalmente sus sentimientos de tristeza, culpa, inutilidad y desesperanza: “Me estoy viniendo abajo, no deseo continuar con mi vida, ni ver nada, ni oír nada, ni sentir nada...” Cuando se le preguntó por qué estaba llorando, si sentía dolor, ella respondió: “No, estoy harta de la vida, ya he tenido suficiente..., no quiero vivir más, estoy asqueada de la vida..., todo es inútil, siempre sintiendo vacío, tengo miedo en este mundo”. Cuando se le preguntó por qué estaba triste respondió: “Estoy cansada, quiero esconderme en un rincón..., estoy llorando por mí misma, por supuesto..., no tengo arreglo…, por qué os estoy molestando” (...). La depresión desapareció en menos de 90 segundos desde que la estimulación intracerebral se detuvo. Durante los 5 minutos siguientes el paciente estuvo ligeramente hipomaniaco, y luego rió, hizo bromas con el examinador tirando de su corbata.”

Bejjani B-P et al., Transient acute depression induced by high-frequency deep-brain stimulation.

The New England Journal of Medicine, 340, 1476-1480 (1999)

Tito

Lee mi actividad cerebral y moveré el mundo (con música)

2008-06-22T19:54:00.004+02:00

¡Sabemos mucho acerca del cerebro! Hay que decirlo, sobre todo de cara a aquellos oportunistas que aprovechándose del dicho “el cerebro es un misterio” nos quieren vender la telequinesia, la telepatía, la precognición, la percepción extrasensorial o el mito del 10%.

Sí, ya sé que el cerebro es muy complejo. Y no lo niego. Pero hace unas pocas decenas de años el cerebro era una caja negra. Una incógnita absoluta. Y con el tiempo, esta caja se ha ido transformando en una estructura coherente, organizada y comprensible. Desde los estudios pioneros de estimulación eléctrica y lesiones cerebrales (Penfield, Broca), pasando por la lobotomía y los primeros psicofármacos, hasta las nuevas tecnologías de imagen cerebral y la investigación básica en neurociencias, el conocimiento del cerebro ha cambiado drásticamente. Conocemos más acerca de la función neuronal. Pero sobre todo sabemos que los cambios en la actividad de áreas específicas del cerebro son la causa de nuestras conductas. No sólo de conductas aparentemente sencillas como comer, dormir o moverse, sino TODAS las conductas, lo que incluye nuestro comportamiento moral, la creatividad en el arte o nuestra creencia en Dios. La enfermedad mental no existe, existe la enfermedad del cerebro. No me negarán que saber todo esto ya es saber mucho acerca del cerebro y por tanto acera de nosotros mismos.

Una de las pruebas fundamentales de que sabemos mucho acerca del cerebro es que podemos predecir las consecuencias de su actividad reflejadas en nuestro comportamiento. Al menos, en determinadas circunstancias y con todos los matices oportunos. Leyendo (e interpretando) la actividad de nuestro cerebro, mediante técnicas de imagen o registros electrofisiológicos, podemos predecir cuándo y cómo vamos a movernos (es bastante impresionante el último estudio en el que un mono es capaz de “manejar” un brazo biónico para alimentarse), si nos va a gusta una obra de arte, si vamos a sentir empatía por un semejante, si nuestro comportamiento social va a ser más o menos moral o incluso en qué estamos pensando… Dicho en titulares de periódico, “podemos predecir nuestro futuro” si medimos nuestra actividad cerebral, ya que éste ocurre en nuestro cerebro antes de que seamos conscientes de ello. Y tanto es así, que podemos influir en el mundo que nos rodea a través del pensamiento (modificando voluntariamente la actividad cerebral). Esto implica que sabemos en qué áreas cerebrales medir, relacionar esas medidas con tareas o conductas determinadas y además crear un algoritmo que traduzca esa información de manera correcta a un sistema informático para que cumpla con nuestras intenciones (interfaces cerebro-máquina).

En realidad todo esto viene porque se acaba de publicar en el periódico El País un pequeño artículo que cuenta los avances de un artista experimental, Mick Grierson, en el diseño de un casco que detecta la actividad cerebral generada al pensar en una nota musical, de manera que se podría llegar a componer música sólo pensando en ella. Bueno…, en realidad esto no es tan sencillo como pueda parecer. No es que se piense en una melodía y ésta se refleje en un “concierto musical”. En realidad, se trata de conectar el registro de nuestras ondas electroencefalográficas a un software que va a detectar (a través de un algoritmo específico) la nota musical en la que estamos pensando cuando coincide con las notas musicales que aparecen en una pantalla (se puede ver el video de demostración del propio autor aquí). Para ello, según el artículo de El País, lo que se cuantifica es el potencial evocado provocado por un estímulo (P300), en este caso las notas mostradas en la pantalla.

Claro que muchos músicos o artistas pensarán con razón que esto no tiene nada que ver con la composición apasionada de una obra musical, así como a veces se relata en la literatura o el cine sobre Beethoven o Mozart. Y también es cierto que un “Do” o un “Re” suenan en nuestro cerebro de manera diferente cuando estamos tristes o cuando estamos felices o eufóricos…. Es cierto. Ahora bien, el estado de ánimo es producto de la actividad e interacción de áreas específicas de nuestro cerebro. Por tanto, la tristeza o la dicha, también llegarán a ser “comprensibles” e incorporadas a estos interfaces cerebro-máquina. Y si no, ¡al tiempo! ¿Cómo será el algoritmo que incorpore la valencia emocional fruto de la actividad cerebral a una composición musical o al movimiento de un brazo biónico?

Obviamente falta mucho por saber. Para la construcción de estos interfaces cerebro-máquina, partimos de un mapa causal “actividad cerebral-conducta”. Sin embargo, aún no entendemos muy bien los “entresijos” neuronales responsables de este mapa. Es decir, tenemos que observar primero cómo actúa el cerebro y luego copiar lo que hace (fabricando un algoritmo). Aún no podemos programar al cerebro para realizar una tarea que no ha sido llevada a cabo con anterioridad.

Se podría hacer una analogía con el gran protagonista del siglo XX, el genoma. Conocemos el mapa global de nuestro genoma y del de otras especies. Sabemos dónde se sitúan genes específicos y el resultado final de alteraciones en el genoma. Pero aún no sabemos cómo distintos genes interaccionan entre sí y con el medio ambiente, ni qué “mezcla” de genes es necesaria para un determinado resultado en nuestra biología.

Tito

El aura de los toreros… y la Tierra en el centro del Universo

2008-06-09T19:46:00.004+02:00

Leo en un texto lo siguiente: “La energía espiritual se transforma en física en el momento de competir (…). Tan marcada estaba su zona espiritual que Korotkov le preguntó -¿Crees en Dios?-. Parecía que estaba conectado con el cielo, pero esa característica fue absorbida luego por su energía corporal (…)”

No, aunque lo parezca, no es el extracto de un texto medieval de alquimia donde se revelan fórmulas para transformar lo espiritual en físico y capturar así la esencia de la vida. Es un artículo publicado hace varias semanas en un periódico de tirada nacional que no quería dejar de comentar. El artículo titulado “El aura de los toreros” (se puede leeer aquí) refiere al estudio “científico” que está llevando a cabo un “físico” ruso con el objetivo de medir la energía espiritual de los toreros, el aura, ya que en palabras de la periodista, “la energía espiritual es más importante que la física para llegar a figura”. Según el artículo, “el científico mide esta energía con la cámara Korotkov: los dedos de la mano (que contienen la información holográfica) se colocan en la máquina para averiguar el campo electromagnético y la energía física y emocional que desprende el cuerpo”.

Pero…, ¿qué es la “energía emocional”? Y…, ¿cómo se relaciona esta “energía” con un parámetro que medimos en los dedos de la mano? Investigando un poco en la página Web del supuesto científico podemos saber algo más acerca de la técnica. Se llama GDV Bioelectrography (Gas Discharge Visualization) y consiste más o menos en crear un campo eléctrico alrededor de la piel y medir el brillo que se produce dependiendo de las características eléctricas de la piel. Según esta Web, para analizar la “condición psico-fisiológica humana”, se utiliza un software (GDV programe) que calcula más de 30 parámetros. El análisis de estos parámetros se compara con una tabla diagnóstica basada en la medicina tradicional china y la microacupuntura usando el marco conceptual de los chakras. En otras palabras, se trata de una nueva vuelta de tuerca de la archiconocida fotografía kirlian para evaluar el aura. Y a partir de ahí, en una especie de “psicoanálisis aúreo” diagnosticar acerca de nuestros “desequilibrios energéticos”.

Y digo yo, ¿esto del aura no estaba superado ya? ¿Por qué no se asesora mínimamente el periodista antes de escribir este artículo? Pero si ya se sabe qué es lo que realmente se mide cuando se dice que se evalúa el “aura”. ¡Se sabe! ¡No hay ningún misterio! Ya no se puede engañar a nadie con esto. Si se aplica una corriente eléctrica sobre la piel se pueden medir cambios en la conductancia de la misma lo que se llama actividad electrotérmica de la piel (EDA). La EDA (ver en este blog, "Fotografía del aura y conductividad eléctrica de la piel") depende de la actividad del sistema nervioso autónomo y nos puede servir para estudiar cambios conductuales relacionados con áreas cerebrales específicas. Por ejemplo, si me encuentro ante una situación de peligro, cambiará la conductancia de mi piel. Este parámetro tiene interés en investigación en neurociencias. Pero, ¿qué tiene esto que ver con la “energía espiritual” o la “energía emocional”? ¿Por qué llamar “aura” a este parámetro (EDA), “vestirlo” con todos los adelantos tecnológicos que se quiera (GDV) y darle un significado esotérico totalmente arbitrario?

No me pregunten por qué pero a mí esto del aura me parece una especie de resquicio de otros tiempos, de siglos atrás cuando imperaba una imagen divina o mágica del mundo o del universo. ¿Qué pasaría si alguien sostuviese aún hoy en día que la Tierra es el centro del universo? Pensemos en el sistema Aristotélico-Ptolemaico, contra el Copernicano defendido por Galileo en sus “Diálogos sobre los dos máximos sistema del mundo Ptolemaico y Copernicano”(1630). En época de Galileo se pensaba, no sin cierta lógica, que la Tierra estaba quieta porque en caso contrario nosotros lo percibiríamos. Así se decía que si la Tierra se moviese los objetos al caer deberían describir trayectorias transversales y no perpendiculares como de hecho hacen. O que en una Tierra en movimiento deberíamos experimentar el viento en la cara. En su libro Galileo trata de debatir si la hipótesis copernicana puede ser compatible con nuestra experiencia, la de los habitantes de la tierra. Y para ello Galileo reemplaza la física aristotélica por otra basada en el principio de inercia, diferenciando movimiento inercial y movimiento acelerado. En cualquiera caso, a pesar de que los objetos caen perpendicularmente y no notamos el viento en la cara, ya nadie se plantea que la tierra esté quieta. ¡Eso ya está superado! Y demostrado.

¿Por qué la conductancia de la piel se sigue interpretando por algunos como un índice de nuestra espiritualidad, personalidad o “esencia vital”? Convertir en “aura” este parámetro de conductancia de la piel es como aceptar que la tierra es el centro del universo, a pesar de lo que se conoce de física y astronomía.

Tito

El futuro de los Chakras

2008-05-03T18:37:00.003+02:00

Un día más, tranquilo, en el “Centro de Salud y Equilibrio Energético” de Boston…

- ¡Ha sido fantástico! Me encuentro como nunca, totalmente renovado. Es una lástima que haya que desplazarse hasta este centro para poder tratarse con las “Terapias de la Energía”. Nunca entenderé por qué occidente ha sido tan reacio en importar de oriente las "Teorías Emanacionistas”. Materialismo ciego… Conocimiento milenario… Sólo tienes que entrar en la “Cámara Kundalini”, relajarte y dejarte inundar de energía. Durante la sesión, yo mismo he podido sentir cómo el “Kundalini”se expandía a través de mi cuerpo espiritual y físico. Va ascendiendo poco a poco, de abajo a arriba por tu columna vertebral, a través de los siete vórtices energéticos, hasta el Brahman.

En el interior de la Cámara hay una voz robótica que va anunciando el paso por cada una de las estaciones energéticas, cada 4 ó 5 minutos…

7- Muladhara (La tierra)
6- Svadhisthana (El agua)
5- Manipura (El fuego)
4- Anahata (El aire)
3- Vishuddha (El éter)
2- Ajna (El tiempo)
1- Sahasrara (El espacio)

- Y los cambios se van sucediendo en tu cuerpo espiritual, un revolcón de sensaciones... Seguridad e inseguridad en ti mismo, instinto de supervivencia (7); emoción y libido (6); control del entorno, sensación de libertad (5); amor y compasión (4); comunicación…, por un momento perdí la capacidad de expresarme y me asusté (3); intuición, es como si perdieses la noción del tiempo (2); y al final, lo mejor, la impresión de pertenecer al Universo, de entenderlo todo, de hablar con el gran Hacedor…, en ese momento, te encuentras fuera de tu cuerpo… (1)

En la sala de espera, un señor se percata de la salida de una enfermera y se levanta atento…

- Disculpe, señor, usted es el siguiente para la sesión de Equilibrio de Chakras, ¿verdad?
- Sí, me citaron a las 9:15.
- Lo siento, pero tendrá que venir mañana. Se han detectado fallos en el sistema de estimulación magnética cerebral de la Cámara Kundalini.

Tito

Epilepsia y espiritualidad... ¡sólo si Dios lo concede!

2008-04-21T20:02:00.005+02:00

Se ha escrito mucho sobre epilepsia y experiencias religiosas. Recientemente he leído un artículo “Spirituality and Religión in Epilepsy” en el que he descubierto algo interesante. Y es que las experiencias religiosas provocadas por las crisis epilépticas pueden ser de diferentes tipos según el momento en el que ocurren. Así por ejemplo, durante las crisis propiamente dichas, las experiencias religiosas pueden mostrarse como experiencias extáticas y pueden ir acompañadas de fenómenos autoscópicos, como el de verse a uno mismo fuera del cuerpo. Por el contrario, durante los periodos que comienzan después de una crisis, pueden darse alucinaciones y conversiones religiosas. Estos periodos pueden prolongarse horas. Se describe el caso de un hombre que aseguraba que “Dios le había enviado una visión como medio para conseguir su conversión (...)”. Sin embargo, los periodos comprendidos entre crisis y crisis, parecen más relacionados con el ensalzamiento de las convicciones religiosas (hiper-religiosidad). Esto podría significar un fuerte sentido del destino o una potenciación de las creencias morales. Según los autores del artículo, que mencionan otros estudios realizados con grupos numerosos de pacientes, el porcentaje de individuos que tiene estas experiencias es bajo, pero su número está subestimado.

¿Por qué es tan interesante la relación entre las experiencias religiosas y las crisis epilépticas? ¿Porque algunos manipuladores tratan de conspirar contra la “evidente” existencia de Dios? ¿ O por una inercia reduccionista que tiende a deshumanizar la sociedad? No, nada más lejos de eso. Una crisis epiléptica se produce cuando grupos de neuronas de nuestro cerebro descargan de manera excesiva y simultánea. Lo interesante es que dependiendo de dónde se localicen en el cerebro las neuronas con actividad anómala (foco epiléptico) así serán los signos que sufrirá el individuo. Así por ejemplo, tomando el caso de las crisis denominadas focales, un foco epiléptico en la corteza motora producirá signos motores durante una crisis (cambios posturales, contracciones musculares o movimientos en extremidades). Si el foco se localiza en la corteza sensorial, el paciente tendrá sensaciones “extrañas” (alucinaciones gustativas, auditivas, táctiles...). Si el foco afecta a áreas corticales de asociación (cortezas prefrontal, parietotemporal) los fenómenos pueden ser más complejos (deja-vu, cambios de humor, distorsión del tiempo). En ocasiones, tan complejos como experiencias religiosas o cambios en la conducta espiritual o moral.

Dicho de otra manera, los cambios en la actividad de las neuronas de nuestro cerebro son los responsables desde de que movamos un pie, sintamos un olor determinado o tengamos una emoción, hasta que hagamos un juicio moral. Y, lógicamente, también de que experimentemos un éxtasis místico. Lo que ocurre es que esto último se puede hacer más patente a través de la epilepsia.

Aparentemente, estos estudios aportan datos, y los datos son como son, no deshumanizan, solo hacen pensar y ayudan a entender el mundo que nos rodea. Pero no todo el mundo piensa así. En otro artículo que leí en paralelo, “¿Dios en el cerebro?”, el autor comenta lo siguiente acerca de los éxtasis místicos (la cursiva es mía):

"(...) Estos éxtasis, lógicamente, no los experimentan todos aquellos que hacen meditación sino muy pocos, los que Dios se lo concede cuando quiere. Los místicos, desde luego, no se prestarían a que registraran su actividad cerebral con alguno de los métodos de neuroimagen. No lo harían, por un lado, por humildad y, en segundo, porque nadie sabe cuando pueden tener lugar. Además, por ocurrir fuera del cuerpo, no se registraría ningún cambio en la actividad bioeléctrica del cerebro (...)"

Y termina el artículo con la siguiente conclusión:

"Los neurocientíficos ateos, al no admitir la existencia de Dios, ni que el hombre sea un ser dotado de alma espiritual, se ven obligados a una interpretación sesgada de los hechos que trascienden la materia: tienen que explicar las experiencias religiosas y el estado místico como simple actividad del cerebro. Son, pues, según ellos, los que meditan y los místicos quienes, a partir de unos simples fenómenos neurobiológicos, crean a Dios. Es habitual que los reduccionistas no se planteen si su postura es acientífica, al admitir como única realidad la materia, más bien sucede lo contrario, toman a los que, además de la "fisis", piensan que existe lo metafísico, como acientíficos, incluso de forma velada los llegan a considerar retrasados mentales. No quieren darse cuenta de que, para que fueran admitidas como científicas sus conclusiones, tienen que demostrarlas experimentalmente, y son numerosos los hechos, no sólo en lo que respecta a la actividad mental sino también en la evolución, que no son capaces de demostrarlos ni lo podrán demostrar desde su visión reduccionista".

¿No es más sesgado y acientífico asumir la existencia de algo sobrenatural (Dios) que “concederá los éxtasis” a quien considere oportuno? ¿O asumir que “por ocurrir fuera del cuerpo no se registrará actividad cerebral”, en caso de que un místico accediera a realizarse pruebas en su cerebro? La relación causal “actividad neuronal – conducta” implica a toda la gama de nuestros comportamientos, sin exclusión, incluidas las experiencias religiosas. ¿O es que la actividad de nuestro cerebro sólo sirve para conductas más “mundanas”, como movernos o percibir estímulos? ¿No será que algunos están predispuestos a que todo lo que tenga que ver con Dios o lo espiritual no es objeto de estudio humano? ¿En base a qué? ¿Admitiría el autor de dicho artículo conclusiones exactamente idénticas a la suya (literalmente basada en los mismo argumentos) acerca de experiencias no religiosas?

1.- Los neurocientíficos no creyentes, al no admitir la existencia de espíritus, ni que el hombre sea un ser dotado de alma espiritual, se ven obligados a una interpretación sesgada de los hechos que trascienden la materia: tienen que explicar las experiencias paranormales y el estado de trance como simple actividad del cerebro. Son, pues, según ellos, los contactados y los médium quienes, a partir de unos simples fenómenos neurobiológicos, crean a los espíritus (...)

2.- Los neurocientíficos no creyentes, al no admitir la existencia de extraterrestres, ni que el hombre sea un ser dotado de capacidades paranormales, se ven obligados a una interpretación sesgada de los hechos que trascienden la materia: tienen que explicar las experiencias con extraterrestres y abducciones como simple actividad del cerebro. Son, pues, según ellos, los contactados y los abducidos quienes, a partir de unos simples fenómenos neurobiológicos, crean a los extraterrestres. (...)

Tito

¿Nos puede matar la magia negra?

2008-04-06T13:53:00.005+02:00

La sesión de espiritismo ya ha comenzado. Un grupo de cuatro amigos se ha reunido en un cementerio una noche desapacible y tormentosa. Una pequeña linterna les ha conducido hasta una cripta donde se han resguardado de la intensa lluvia. Poca luz, pero suficiente para maniobrar en el tablero ouija. Un “espíritu maligno” se manifiesta y ellos, con los dedos colocados encima de un vaso de cristal que se desliza sobre el tablero, le hacen preguntas. “¿Alguno de nosotros va a morir pronto?” Hecha la pregunta, tres de ellos se miran y sonríen. Pero uno de ellos..., su cara está descompuesta por el miedo. El espíritu “contesta” y moviendo el vaso deletrea una palabra: “L – O – L – A”. Ése es precisamente su nombre. Acto seguido el vaso sale disparado contra la pared y se hace añicos. Todos dan un respingo y Lola, además, se levanta aterrorizada y en estado de shock. De camino a casa, sus amigos intentan tranquilizarla, lo que aparentemente consiguen. Dos días después suena el teléfono para anunciar la trágica noticia. Lola ha muerto. Cayó enferma aquella noche y aún no se conocen las causas. Desde entonces una incómoda pregunta merodea en el imaginario de sus amigos ¿Y si aquel maléfico espíritu le ha robado la vida desde el más allá?

En 1942 un fisiólogo llamado Walter B. Cannon (1871-1945) publicó un artículo titulado “Voodoo death” en la revista American Antropologist. En este artículo propuso una explicación científica para las muertes producidas como consecuencia de ritos de vudú, que según él eran muertes repentinas e inexplicables. Este profesor de la Facultad de Medicina de Harvard (1906), responsable de que hablemos de “homeostasis”, se interesó por la fisiología de la emoción. Recapituló pruebas que mostraban que cuando un animal estaba en alto estado de alerta (arousal) se activaba su sistema nervioso autónomo en combinación con hormonas como la adrenalina en aras a facilitar una respuesta enérgica del animal en un entorno supuestamente hostil (el término "estrés" lo popularizó Hans Selye, uno de los principales admiradores de Cannon). Sus estudios iniciales se publicaron en el libro “Bodily changes in pain, hunger, fear and rage” (1915). Cannon observó casos de enfermedad y muerte repentinas, sin daño aparente, ni exposición a venenos o signos de infección, y propuso como mecanismo una respuesta fisiológica exacerbada iniciada por el miedo. La explicación de Cannon consistía en los efectos de la activación del sistema nervioso simpático liberando hormonas como la adrenalina y otras, produciendo una contracción brutal de arteriolas periféricas y, por tanto, el colapso vascular, arritmias cardiacas y finalmente la parada cardiaca.

Algunos artículos han revisado recientemente los mecanismos propuestos por Cannon para explicar los casos de muerte repentina y la implicación del shock emocional (1, 2, 3). La activación del sistema nervioso simpático-adrenal nos prepara para una situación en la que dispongamos, si llega el caso, de fuerza muscular. Aumenta la azúcar en sangre, se acelera el corazón, se contraen ciertos vasos sanguíneos, se produce una descarga de adrenalina y se dilatan los bronquios. Pero, ¿qué pasa si un proceso de este tipo se prolonga demasiado?. Puede caer la presión sanguínea a niveles muy bajos, tanto que puede llegar a ser insuficiente para mantener la circulación y esto puede causar un deterioro del la función cardiaca. La falta de apetito puede colaborar en el final fatal. En la guerra civil española se describieron casos de pacientes que sufrían “ansiedad maligna”, un estado que implicaba la activación del sistema simpático-adrenal y un estado de shock mental en condiciones físicas paupérrimas (exhaustion) por fatiga, falta de comida y sueño. En algunos casos estos sujetos morían a los 3-4 días. ¿Pueden estos mecanismos desencadenados por un estrés emocional estar implicados en la “muerte por vudú”?

Según Martín A Samuels, neurólogo de Harvard (3), años después de la hipótesis de Cannon hay datos que avalan el concepto de “muerte por vudú” y de hecho puede tener mecanismos comunes al fenómeno conocido como muerte súbita que se da en nuestras sociedades. Incluso se puede hablar de enfermedad neurovisceral. Hay lesiones cardiacas que pueden desencadenarse por enfermedades neurológicas. Un ejemplo de ello serían los experimentos en animales de laboratorio en los que se ha producido necrosis cardiaca a través de estimular el hipotálamo, una región del cerebro que dirige la actividad hormonal del organismo. El exceso de catecolaminas (como la adrenalina), y sobre todo su acción directa sobre el corazón, puede producir toxicidad en el músculo cardiaco. Lo que en último término puede causar arritmias, y por tanto, un malfuncionamiento del sistema cardiovascular. Las lesiones del miocardio producidas por estrés pueden ser prevenidas por agentes que bloquean la acción de la adrenalina. Además del hipotálamo, las lesiones cardiacas también pueden producirse por estimulación en áreas de la corteza cerebral, como la ínsula (4).

El hecho de que existan estos mecanismos fisiológicos, y su implicación en la muerte por estrés emocional, no significa que todos seamos susceptibles de morir tras un ritual de magia negra, un maleficio o un mal de ojo. Dependerá, en buena medida, de nuestro cerebro y por supuesto de la susceptibilidad de nuestro sistema cardio-respiratorio (posibles lesiones asintomáticas). El miedo se puede aprender. Y la superstición nos puede llegar a matar. Pero la superstición, al igual que el miedo, está en nuestro cerebro. Por mucho que nos empeñemos en crear dioses, buenos o malos, que nos manejan como marionetas. Sirva este apunte de pequeño homenaje a un fisiólogo (W. Cannon) que investigó críticamente las posibles causas de un supuesto hecho paranormal.

Tito

1. Walter B. Cannon and “Voodoo Death”: A perspective from 60 years on. American Journal of Public Health, 92, 1564-1566 (2002)
2. “Voodoo” Death. American Journal of Public Health, 92, 1593-1596 (2002)
3. Samuels M.A. “Voodoo” death revisited: The modern lessons of neurocardiology. Cleveland Clinic Journal of Medicine, 74, supplement 1, S8-S16 (2007)
4. Cheshire W.P. and Saper C.B. The insular cortex and cardiac response to stroke. Neurology, 66: 1296-1297 (2006)

Escepticismo en TV

2008-03-29T09:02:00.004+01:00

Lupe nos informa de un programa de televisión sobre escepticismo (http://www.skeptologists.com/) y a mí me da por pensar...

¿Para cuándo un programa sobre "escepticismo" en alguna televisión española... en plan "Cuarto Milenio" pero justo a la inversa? Imaginemos: un programa semanal de media hora en el que se trata uno de tantos mitos populares en el que se aporten datos y explicaciones razonables, en lugar de sembrar "interrogantes misteriosos" dejándolos después sin contestar pero de forma suficientemente ambigüa como para que se quede la sensación de enigma...

¿No hay suficientes personas capaces entre los escépticos para hacer un programa así? Creo que entre los integrantes de ARP o de Círculo Escéptico hay un buen puñado de candidatos ...

¿No hay "masa crítica" suficiente de escépticos? No sé, pero veo en Internet muchas bitácoras en español sobre escepticismo (de hecho, no me da tiempo a estar acutalizado...).

¿No es interesante desde el punto de vista televisivo un programa así? Creo que hacer entretenido un programa no es problema del contenido del programa sino de cómo se haga, pero yo no sé suficiente de televisión...

¿Algún productor de TV a la escucha?

Cupri

Neurociencia y ética

2008-03-07T16:43:00.008+01:00

Lo prometido es deuda. En el marco de la Semana Internacional del Cerebro 2008 (10-16 de marzo), hemos organizado un Seminario titulado "NEUROCIENCIA Y ÉTICA" en el que los profesores de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid, Dr. Francisco Mora y Dr. Diego Gracia, debatirán sobre las consecuencias que los nuevos conocimientos de la neurociencia pueden tener sobre las normas éticas que rigen nuestras sociedades. El Seminario tendrá lugar el miércoles 12 de marzo a las 18,00 horas en el Aula Profesor Botella de la Facultad de Medicina de la UCM (1ª planta, pabellón central).

La Semana Internacional del Cerebro es un evento que desde 1996 promueve The DANA Foundation a través de la Dana Alliance for Brain Initiatives (en Europa la European Dana Alliance for the Brain) y que está apoyado por numerosas organizaciones neurocientíficas como la Society for Neuroscience estadounidense o la Sociedad Española de Neurociencias. El objetivo de la Semana del Cerebro es despertar la atención del público ante los progresos continuos en el conocimiento del cerebro así como la concienciación de la sociedad acerca de las consecuencias de dicho progreso (neuroconcienciación). Tras la Década del Cerebro (años 90 del siglo XX) podemos decir que el avance en la comprensión de los mecanismos moleculares y celulares básicos del funcionamiento del cerebro y de sus alteraciones en diversas patologías ha sido enorme. Un efecto secundario de estos avances científicos ha sido el incremento dramático de la presencia de la neurociencia en los medios de comunicación y en la sociedad en general. Pero aún es mucho lo que queda por saber y, por tanto, las consecuencias de estos nuevos descubrimientos están por explorar. Ya existe una iniciativa para declarar una Década de la Mente en la que se promueva el estudio interdisciplinar de los mecanismos cerebrales de los procesos mentales (incluyendo la conciencia), así como las posibles aplicaciones de este conocimiento en el tratamiento del los trastornos psiquiátricos o en la potenciación de las capacidades cognitivas, todo ello de la mano de la información y discusión pública de los aspectos legales y éticos implicados en el estudio del cerebro y la mente. Citando al neurocientífico español Alberto Ferrús en un reciente artículo en Revista de Libros (“Mi cerebro soy yo”, número 135, marzo 2008): “...puede afirmarse que el siglo XXI será el tiempo de ver cómo la vida diaria empieza a reflejar las aplicaciones de ese conocimiento (sobre cómo es y funciona el cerebro) [...] Mientras ese momento llega, la sociedad tiene el derecho y el deber de informarse sobre lo que los científicos descubren y lo que esos hallazgos implican a medio y largo plazo.” La Semana del Cerebro pretende precisamente cumplir con la obligación de los científicos de mostrar y debatir con la sociedad acerca de los resultados de sus investigaciones sobre el cerebro.

Lupe

Neurociencia y realidad virtual

2008-03-03T16:01:00.015+01:00

¿Es posible modificar la percepción del propio cuerpo a través de la realidad virtual? La doctora María Victoria Sánchez-Vives, investigadora del Institut d'Investigacions Biomèdiques August Pi i Sunyer (IDIBAPS) y anteriormente del Instituto de Neurociencias de Alicante, así lo cree. Cuando "accedemos" a un entorno de realidad vitual (a través de unas gafas especiales) nuestro cerebro puede llegar a interpretar que dicho entorno es real, y que nosotros estamos realmente dentro de él (el fenomeno conocido como "presencia"). Un grupo internacional de científicos dirigidos por el doctor Mel Slater, y en el que se incluye Sánchez-Vives, trabaja por descifrar los mecanismos neurobiológicos implicados en este fenómeno y sus posibles aplicaciones terapéuticas.

El próximo jueves 6 de marzo a las 11:30 de la mañana, la doctora Sánchez-Vives impartirá un seminario titulado "La realidad virtual en el estudio de la representación corporal" en el que hablará de este interesante tema. El seminario se realizará en el Departamento de Fisiología (Aula Gallego) de la Facultad de Medicina (Universidad Complutense de Madrid). Esperamos que os interese y que os podais pasar por allí.

Lupe

Adenda (5/3/08): Se me olvidó comentar que María Victoria Sánchez-Vives organizó junto con Mel Slater el seminario "Body consciousness: brain mechanisms of representation of the self and others" el pasado julio del 2007 en la Fundación Duques de Soria, en el que participó entre otros Olaf Blanke (del que hemos hablado en esta bitácora en varias ocasiones).

Una breve historia acerca de la “Esencia Específica de Cada Humano”

2008-02-17T13:44:00.002+01:00

Fue hace ya mucho tiempo cuando ocurrió lo impensable. Todo quedó destruido, desolado, no permaneció piedra sobre piedra. De esa hecatombe sólo quedaron unos pocos, que tuvieron que empezar de cero. Crearon el fuego, el agua, la luz... (otra vez) y también las nuevas sociedades humanas. Y lo que hicieron parecía bueno. Así comenzó un nuevo ciclo de la humanidad.

Y surgieron las mismas preguntas. ¿Quiénes somos? ¿Por qué somos como somos? ¿Qué hay más allá? La búsqueda de la esencia de la Naturaleza Humana. Aquello que no tiene explicación pero que está en cada uno. La herencia de los Dioses.

Y encontraron restos, pocos, del pasado. Algunos en forma de libros y documentos. Entre ellos unas cuantos textos incompletos que por primera vez hablaban de aquello, de lo misterioso, de lo que nadie sabía y todos querían saber. Estaban escritos en un lenguaje diferente y sintético, no fácil de comprender. Un lenguaje sagrado, quizá. Hablaban de la “EECH” y por su descripción parecía la intersección entre lo humano y lo divino. Aquellas siglas escondían respuestas, sólo había que interpretar con la “inspiración” adecuada. Los hermeneutas se pusieron manos a la obra, noche y día, sin descanso. Entonces, les fue revelado el sentido de lo que llamaron la “Esencia Específica de Cada Humano”. Y un sabio acuñó la frase: “Dadme la EECH y moveré el mundo”.

Aquellos textos hablaban de la conciencia humana, de cómo se crea el mundo a nuestro alrededor. Hablaban del poder de nuestros sentidos, la visión, el oído, el tacto, el gusto y el olfato, y también de un sentido de identidad. También describían el movimiento y junto a él la motivación, y cómo llega la recompensa cuando somos felices. Aquellos textos explicaban cómo se crean nuestras emociones y nuestros sentimientos. El miedo, el dolor, el amor y la belleza. También hablaban de la moral, del Bien y del Mal. De cómo las buenas y las malas acciones surgen de nuestro interior. Del altruismo, el egoísmo y la justicia. Alertaban acerca de las enfermedades del espíritu y cómo podían paliarse. Y también describían caminos para entrar en contacto con el más allá, con los dioses y los espíritus del otro lado. Hablaban, en definitiva, de lo que somos los humanos.

Algunos creyeron ver en estos textos la mano de sus fantasmas o el poder de los espíritus de otros mundos. Otros, sus dioses con claridad revelada. “La Esencia Específica de Cada Humano” generó muchas discusiones. Se llevaron a cabo complejos concilios con el único fin de reconstruir y completar los textos de acuerdo a estas o aquellas interpretaciones. Se crearon instituciones y escuelas que los pusieron a buen recaudo y aconsejaron su lectura.

Hace poco tiempo se encontraron nuevos restos del pasado. Entre ellos, lo que parecían ser nuevas partes del llamado Libro de la “Esencia Específica de Cada Humano”. Sin embargo, y aunque generó mucha expectación, este descubrimiento no fue tan celebrado como el anterior. Estos nuevos hallazgos fueron desconcertantes, no se entendieron o no se quisieron entender. Se identificaron con certeza las primeras páginas del misterioso Libro. Y en ellas, en letras grandes, un título: “Electrodos de Estimulación Cerebral para Humanos”. Los hermeneutas no dieron el visto bueno a estos nuevos hallazgos y su contenido se ocultó y se ignoró. Algunos aplaudieron esta decisión, otros hablaron de conspiración y los más críticos pensaron que estamos diseñados para ser estúpidos. Simplemente, un nuevo ciclo de la humanidad tocaba a su fin.

Tito

¿Qué entendemos por (neuro)-pseudociencias?

2008-02-01T19:32:00.000+01:00

Quizá todos sabemos a qué nos referimos cuando hablamos de pseudociencias o de pseudocientíficos. Según el Diccionario Escéptico “Una pseudociencia es un grupo de ideas basadas en teorías presentadas como científicas cuando en realidad no lo son”. Parece obvio. Sin embargo, a juzgar por lo que podemos escuchar o leer en determinados medios de comunicación (algunos de gran audiencia) la diferencia entre ciencia y pseudociencia se presenta mucho más confusa. Las pseudociencias aparecen juntas y revueltas con las ciencias (probablemente de manera intencionada), o en su caso disfrazadas, tanto en el discurso como en el contenido, de teorías científicas. Y como consecuencia, “en la calle”, ciencia y pseudociencia se perciben como similares. O incluso peor. La pseudociencia se ve como más atractiva ya que parece poseer las cualidades de la ciencia (rigor, conocimiento objetivo) pero con ventajas sobre ella (más desafiante, menos sectaria). Y el problema es que cara a la opinión pública no parece fácil desacreditar a las pseudociencias, por muchos y buenos argumentos que se presenten. Por un lado, ningún medio de masas se hace eco de los argumentos esgrimidos en contra de las pseudociencias (¿audiencias?); y por otro, los intentos de desacreditación de estas falsas ciencias se interpretan, de manera interesada, como un ataque en contra de aquellos que quieren saber la verdad y no se “limitan” a la ciencia convencional.

Hay sobre todo dos ideas infundadas, de las muchas que a buen seguro se podrían mencionar, que según mi opinión tienen mucho que ver con la buena prensa de la que goza la pseudociencia.

La pseudociencia es sinónimo de “mente abierta” Estoy cansado de escuchar esto. La pseudociencia implica a investigadores/científicos de mente abierta y capaces de mirar más allá de lo establecido, que presentan hipótesis y datos alternativos para explicar fenómenos “reales” que la ciencia no puede/quiere explicar por ser dogmática y limitada. NADA MÁS LEJOS DE LA REALIDAD. La ciencia, por definición, implica “mente abierta”, en el contexto de inquietud por responder nuevas preguntas que surgen constantemente al tratar de conocer el mundo que nos rodea. Pero no vale cualquier respuesta. La ciencia busca respuestas que se aproximen a la realidad. ¡Y aquí está la verdadera y fundamental diferencia entre ciencia y pseudociencia! ¿Cómo obtenemos respuestas útiles? Con pensamiento crítico (y no sólo con mente abierta). El pensamiento crítico implica una serie de reglas (o método) con la pretensión de que aquello que nos preguntamos fructifique en conocimiento real y objetivo. Y esto a su vez implica contrastar información y buscar elementos de juicio, pruebas que apoyen las hipótesis planteadas.

Un ejemplo, “El caso Andresito” (testimonios del supuesto fantasma de un niño en un edificio antiguo; recientemente publicado por Íker Jiménez en El País). Con este caso (y otros similares) se propone la posibilidad de que los fantasmas son entidades reales (sin presentar pruebas, sólo testimonios) aun cuando su existencia va en contra de todo lo que se conoce en Física y Biología. ¿Es esto tener mente abierta? ¿Qué aporta esto al conocimiento de la realidad? Otro ejemplo (de mi cosecha). “El caso de las llaves”. Yo estoy convencido de haber dejado mis llaves encima de una estantería pero más tarde aparecen encima de una mesa. Con este caso (y otros similares) se puede proponer la existencia de duendes misteriosos que cambian los objetos de lugar. ¿Es esto tener mente abierta? Y si, por el contrario, se sugiere, teniendo en cuenta todo lo que se conoce con certeza acerca de fantasmas, duendes y el cerebro humano, que estos casos no tienen causa real (sobrenatural) externa. Que, más bien, tienen que ver con el funcionamiento normal de nuestro cerebro (memoria, percepción...). ¿Es esto tener mente cerrada? ¿Poco desafiante? ¿Aburrido, tal vez? Pero..., de qué se trata, ¿de saber la verdad o de que la explicación nos parezca interesante y atractiva?

La pseudociencia investiga “hechos” que la ciencia no puede explicar. Negar que el conocimiento científico pueda explicar los supuestos fenómenos paranormales implica que los investigadores de dichos fenómenos conocen y están al día de los avances científicos en el campo correspondiente. Tomemos el caso de los poderes de la mente. Es opinión generalizada que fenómenos como la telepatía, la precognición o la percepción extrasensorial existen realmente o al menos se duda de su existencia. Estoy seguro de que muchos podrían certificar experiencias de este tipo, avaladas por los parapsicólogos de turno. ¿Están estos parapsicólogos al día en el conocimiento acerca de la fisiología del cerebro para afirmar con seguridad que la ciencia es incapaz de dar una explicación alternativa a estos fenómenos? Creo sinceramente que no. Jamás he oído a ningún parapsicólogo hablar de la telequinesia en el contexto de la actividad neuronal, con argumentos a favor o en contra de lo que se conoce en neurofisiología, a pesar de los espectaculares avances que se están obteniendo en los llamados interfaces cerebro-máquina. Nunca he escuchado a ningún investigador paranormal mencionar la fragilidad “fisiológica” de la memoria cuando trae a colación testimonios como elementos claves en una investigación. Ningún parapsicólogo habla de los mecanismos cerebrales de la percepción de la realidad y sus alteraciones en condiciones fisiológicas o patológicas cuando propone la existencia de un “más allá de la muerte” o las experiencias fuera del cuerpo. Podríamos poner más ejemplos... ¿Cómo se puede proponer que usamos el 10% de nuestro cerebro o que poseemos percepción extrasensorial si se ignora (o no se tiene en cuenta) lo que se sabe del cerebro?

Nosotros pensamos en esta bitácora que un mayor conocimiento del cerebro puede incentivar el pensamiento crítico, de manera que resulte obvio que estos fenómenos no existen. Para lo cual es necesario divulgar el hecho de que fenómenos aparentemente sobrenaturales pueden ser naturales y fisiológicos.

Pero, en último término, lo importante es si somos capaces de transmitir con claridad meridiana la diferencia entre ciencia y pseudociencia. Y por eso pongo encima de la mesa las siguientes preguntas:

1.- ¿Qué entendemos por pseudociencia? (¿Cuál es la principal diferencia entre ciencia y pseudociencia que querríamos transmitir si tuviésemos la oportunidad de participar en un programa de difusión nacional?)

2.- ¿Puede la ciencia dar alternativas comprensibles a los fenómenos que contempla la pseudociencia?

Tito

Society for Psychical Research III: Testimonios versus realidad

2008-01-20T14:07:00.000+01:00

The most important aspect of any investigation is to obtain, as far as possible, a detailed and accurate picture of the events. This usually means conducting in-depth interviews with the people directly involved and possibly with other relevant witnesses. (Conducting Investigations, SPR)

La Society for Psychical Research (SPR) es una institución que investiga la existencia de fenómenos paranormales, “fenómenos naturales de la vida real que las teorías científicas necesitan explicar” (ver en esta bitácora partes I y II). Según la SPR los fenómenos paranormales son hechos reales, ocurren, aunque son inexplicables. Son inexplicables porque en general estos fenómenos son difícilmente reproducibles y por tanto no es fácil estudiar y entender por qué ocurren y cuáles son los mecanismos físicos o neurobiológicos implicados. ¡Pero ocurren! Y de ahí la existencia de una organización como la SPR. Pero, ¿cómo saben que las apariciones, los poltergeist o la percepción extrasensorial son hechos reales si hasta ahora no han podido ser probados (reproducidos con suficientes garantías y controles)? ¡Hay testigos! Muchos testigos pueden certificar la ocurrencia de estos fenómenos. Testigos presenciales y fiables, que dicen la verdad. Cuentan lo sucedido con precisión. Y se emocionan. Y juran que fue real. Ellos saben que ocurrió, todo está registrado en sus memorias. ¿Hasta qué punto un testimonio es prueba del hecho en sí?

Conducting investigations (SPR). Testigo con nombre R. G. Todo ocurrió hace seis años, a las 11:53 de la noche del día 10 de Diciembre de 2000. “Estaba viendo la televisión en el salón de mi casa, como siempre antes de irme a la cama. Escuché unos ruidos extraños en la pared y entonces vi a mi abuela materna, fallecida dos años antes, durante unos segundos. Estaba de pie delante de mí. Posteriormente los objetos que había encima de la mesa empezaron a moverse. Oí golpes en la pared y voces que susurraban mi nombre. Todo duró aproximadamente 10 minutos”. El testigo asegura que no tomó drogas o alcohol y que se encontraba en perfecto estado físico y mental. R. G. había tenido una experiencia similar seis meses antes. En el momento de los hechos había una lámpara encendida y la habitación estaba bien iluminada. Los ruidos fueron claros, con mínima contaminación acústica. La mujer del testigo acudió al lugar de los hechos al oír ruidos extraños que la despertaron. Pero cuando ella llegó todo había terminado. R. G. es una persona normal, trabaja como profesor de instituto y no tiene ningún interés especial en divulgar estos sucesos, de hecho se siente avergonzado y quiere mantener su anonimato.
El testigo certifica que son ciertos los datos que aparecen en este cuestionario

Fdo. R.G.

Memoria vs realidad. Todos intuimos que la memoria no es precisa y falla. De hecho, a menudo no estamos seguros de que algo ocurrió y expresamos nuestras dudas. Pero, ¿y cuándo estamos 100% seguros de haber presenciado o vivido algún suceso? ¿Significa entonces que ocurrió realmente? La memoria no es un almacén donde los recuerdos están marcados y etiquetados para ser recordados con fidelidad (1). Aunque parezca extraño decirlo, la memoria “evoluciona”, se contagia del presente, de nuestro presente. La memoria se corresponde, más bien, con inferencias, reconstrucciones de lo que pasó en realidad. Nuestras expectativas, nuestra imaginación, nuestros pensamientos acerca de los hechos. Ver fotos y escuchar testimonios de otros sobre los mismo hechos, nuestras motivaciones, nuestros intereses. Según multitud de estudios científicos, todos estos factores pueden alterar nuestros recuerdos..

Falsas memorias. Podemos recordar hechos que nunca ocurrieron, que no son reales. Las falsas memorias pueden ocurrir porque a veces confundimos hechos imaginados con hechos realmente percibidos. Y esto ocurre, está demostrado (1, 2). Así por ejemplo, después de oír e imaginar palabras, podemos recordar palabras imaginadas como realmente escuchadas. Cuantas más veces imaginemos una foto, mayor es la probabilidad de que pensemos que la vimos realmente. Se puede inducir el recuerdo “falso” de un objeto (que nunca estuvo implicado en los hechos) a través de narraciones o preguntas sobre lo ocurrido (“eyewitness suggestibility”). Además, los testigos pueden imaginar detalles falsos sobre los hechos a medida que leen o responden cuestiones acerca de los mismos. Un testimonio de los hechos, obtenido en las mejores condiciones posibles, puede no corresponderse con la realidad. (La investigadora E. Loftus ha investigado en profundidad las falsas memorias)

La memoria y el cerebro: Algunos datos. Cuanto mayor es el número de detalles recordados relativos a la información temporal y espacial de un evento, mayor es la probabilidad de que se trate de hechos verídicos. De hecho, la cantidad de detalles contextuales y visuales es mayor en memorias de hechos percibidos en realidad que de hechos imaginados (las memorias de hechos imaginados suelen ser menos ricas en detalles). Por el contrario, prestar más atención a los aspectos emocionales de un evento aumenta la probabilidad de mezclar hechos imaginados y reales (1, 2).

Estas características tienen un correlato neurobiológico. Recordar un gran número de detalles está asociado a una mayor actividad del lóbulo temporal del cerebro, donde se encuentra el hipocampo. El hipocampo juega un papel fundamental en la memoria episódica. En un estudio reciente (3), una alta actividad en esta estructura del cerebro se correlaciona con una mayor probabilidad de que la memoria sea verídica. Sin embargo, una alta actividad en otras áreas del cerebro como las cortezas prefrontal y parietal está asociado con memorias que tienen menor probabilidad de corresponder con hechos reales.

Recordar el futuro. ¿Por qué no es fiel la memoria? Quizá la función principal de la memoria no es recordar con fidelidad hechos pasados, sino imaginar el futuro (4). Y así construir buenas predicciones de lo que puede suceder. Creo que esta es una idea maravillosa que dará mucho que hablar en neurociencias.

Testimonios vs realidad. ¿Se apareció como ente real la abuela materna de R.G.? ¿Y el movimiento de objetos? ¿Es R.G. capaz de desplazar objetos con su mente? Difícilmente los testimonios pueden ser una prueba o aportar datos relevantes (y sólo meramente anecdóticos) en la investigación de supuestos hechos físicos y neurobiológicos que de demostrarse ciertos podrían significar una revolución en nuestra concepción de la realidad. Hace falta algo más. Datos tangibles que puedan ser puestos a prueba bajo estrictos controles para descartar artefactos. Hasta ahora, ni la SPR ni ninguna otra organización de investigación parapsicológica ha aportado este tipo de datos. Al menos no como para hacer avanzar nuestro conocimiento.

1. "Memory and reality" American Psychologist, 760-771 (2006)
2. "Importing perceived features into false memories" Memory, 14: 197-213 (2006)
3. "Trusting our memories: dissociating the neural correlates of confidence in veridical versus illusory memories" The Journal of Neuroscience, 27: 12190-12197 (2007)
4. "A surprising connection between memory and imagination" Science, 315: 312 (2007)

Tito

La mecánica de Dios: A vueltas con la creencia

2007-12-15T20:57:00.000+01:00

“If you limit yourself to science, you always have to accept the possibility of God –and the possibility of no God” (God´s mechanics: How scientist and engineers make sense of religion)

¿Puede un científico creer en Dios? Ya sabemos que sí. Y de hecho no son pocos los científicos que creen en algún tipo de Dios. Pero pongamos la pregunta de otra manera. ¿Cómo puede un científico conciliar ciencia y fe (creencia en Dios) a la hora de entender la “realidad” en la que vive? Esto resulta cuanto menos paradójico ya que, en teoría, un científico utiliza el razonamiento empírico y su extraordinario poder predictivo, a la hora de explicar la Naturaleza. Entonces, ¿por qué cree un científico? En torno a esta cuestión gira el libro titulado “La mecánica de Dios: el sentido de la religión para científicos e ingenieros”, escrito por Guy Consolmagno, un astrónomo jesuita del observatorio Vaticano. Consolmagno, que se considera científico además de creyente, “quita hierro” a esta aparente paradoja ya que, en último término, ciencia y creencia son prácticamente la misma cosa. ¿En qué se basa? Después de leer el primer capítulo de su libro (“How Techies believe”), parece claro que su principal argumento consiste en las múltiples limitaciones del método científico. Tomando como excusa algunos de los argumentos que el autor esgrime en su capítulo inicial, me gustaría comentar algunos aspectos relacionados con el debate ciencia-creencia que, o bien no entiendo correctamente o bien me parecen sesgados de manera interesada.

Dios Y ciencia versus Dios O ciencia
¿Qué entendemos por Dios? El concepto “Dios” es como un comodín en el juego de naipes, se adapta a cualquier “jugada”. Y esta versatilidad de Dios hace que el debate ciencia-creencia parezca a menudo un diálogo de besugos. Porque no es lo mismo el Dios-Padre antropomorfo todopoderoso con barba blanca y camisón (religiones monoteístas); que una especie de “energía divina” distante y diseñada a la carta. Pero ahí no queda la cosa. ¿Qué entendemos por creencia? ¿Es el mismo “tipo de creencia” creer en un ser sobrenatural que creer que mi coche sigue donde lo he aparcado pocas horas antes? ¿Y, en definitiva, por qué hay tanta ambigüedad en estos conceptos? En mi opinión es una ambigüedad interesada en aras a facilitar la conciliación de lo irreconciliable. Pero eso es engañarnos a nosotros mismos. El problema es que, a pesar de la dualidad de magisterios profesada por algunos prestigiosos científicos (como S J Gould), Dios y la ciencia compiten por explicar lo que entendemos por “realidad objetiva”. Son dos visiones diferentes, aunque en ningún caso equivalentes, de aproximarse al cómo y al porqué de las cosas. Claro que esta competencia resulta muy incómoda y los intentos de suavizarla son muchos y a veces curiosos. El propio Consolmagno critica dos tipos de explicaciones acerca de Dios:

- Dios está allá donde no llega, o aún no ha llegado, el conocimiento científico. Es el llamado “Dios de los huecos”. Pero este tipo de Dios no parece convencer a nadie, ni siquiera a los creyentes. Es demasiado voluble. Teóricamente, las competencias de Dios no pueden depender del avance del conocimiento a lo largo de la historia.

- El conocimiento científico y objetivo puede explicar la existencia de Dios. Este es un concepto de Dios basado en la ciencia. O dicho de otro modo, la ciencia más puntera podrá pronto explicar aquello que entendemos por Dios como realidad externa, llámese esto conciencia global, realidades paralelas o alma, como código de información individual que puede trascender. La solución estará en entender bien la mecánica cuántica (por ejemplo, la película "¿Y tú qué sabes?").

Según Consolmagno, la “hipótesis de Dios” no puede ser sometida a la prueba científica o racional. En parte, porque Dios significa sobrenatural y por tanto, por definición, está fuera de lo natural. Y tratar de probar científicamente su existencia o no existencia carece de sentido. En otras palabras, no tiene sentido “vestir” con lenguaje científico la teología. Pero entonces, ¿dónde queda el Dios conciliable con la ciencia? Para este astrónomo, Dios y ciencia están codo con codo. Dios es una hipótesis razonable ya que la ciencia es muy limitada. ¿No es esto una falacia?

¿Qué significa que la ciencia es muy limitada? Según él, cualquier cadena de razonamiento lógico debe comenzar con la asunción de una verdad “auto-evidente”. Es decir, la creencia vendría antes que las explicaciones. Si asumimos, por ejemplo, la física de Newton terminaremos aceptando una visión determinista del universo; pero si asumimos la teoría cuántica, “probaremos” que la vida es azarosa y sinsentido. Añade que la ciencia nunca trata con certezas. Todo en ciencia está siempre sujeto a revisión. La ciencia sólo se aproxima a una verdad de la que nunca podrá tener certeza. Por tanto, “si te limitas a la ciencia, tú siempre tienes que aceptar la posibilidad de un Dios –y de un no Dios”. La ciencia está llena de creencias, por ejemplo “creemos que las leyes de la física que funcionaron ayer funcionarán todavía mañana” o “creemos que hay una realidad objetiva”. La razón está basada en la intuición. Y propone un silogismo como ejemplo: “Todos los hombres son mortales; Sócrates es un hombre; por tanto, Sócrates es mortal. Pero, ¿cómo sabemos que todos los hombres son mortales? ¿O que Sócrates es un hombre?”.

¿Son todas las creencias iguales?
En primer lugar, es cierto que la ciencia tiene límites pero, ¿significa esto que Dios puede existir? Yo creo que no. O, en todo caso, podría admitir que más allá de los límites de la ciencia exista Dios, pero también cualquier otra cosa, animal o lugar que nos venga en gana. Más allá del conocimiento objetivo..., todo depende de nuestra imaginación. ¿O acaso pensamos que hay “razones” por las que la “hipótesis Dios” tiene más sentido que la hipótesis “cualquier otra cosa”?
En segundo lugar, ¿podemos diferenciar distintos tipos de creencias? Es decir, ¿es comparable la creencia en Dios, ser sobrenatural, a la creencia de que el sol saldrá mañana o que si tiramos una manzana por la ventana caerá hacia la calle? En mi opinión no tienen nada que ver. Si el sol ha salido cada día desde que la humanidad tiene uso de razón, lo más probable es que también salga mañana. Pero lo más importante es que , el hecho de que el sol salga cada mañana, no es realmente una creencia. O al menos sería una creencia condicionada. Es decir, si mañana nos levantamos y el sol no ha salido o la manzana cae hacia el cielo, se acabó la creencia. Es así como funciona el método científico, ¿no? Tanto es así que ese mismo método nos ha permitido predecir el número de veces que saldrá el sol, la hora a la que va a salir, la energía que irradia cada vez que sale y también construir paneles solares. E incluso prever cuándo se apagará. ¿Es igual la creencia en Dios? ¿Cómo nos ayuda Dios a predecir la realidad (y digo Dios como si fuese el sol o la manzana, no la creencia en sí, lo cual es otra cosa muy distinta)? ¿No es creer en Dios más equivalente a creer que en lugar de un sol saldrán dos? (ver el artículo de Paul Davies "Taking science on faith" y una extraordinaria crítica en NeuroLogica).

Por tanto, ¿el hecho de que la ciencia sea limitada para comprender con total certeza el origen del universo implica que no podemos estar seguros de nada de lo que conocemos a nuestro alrededor? En mi opinión, Consolmagno está utilizando argumentos sesgados con una intención clara. Poner al mismo nivel de “verdad objetiva” la existencia del ordenador en el que estoy escribiendo estas palabras y la existencia de Dios. Y esta jugada tiene truco. Porque, puestos a admitir hipótesis, que importancia puede tener que más allá de lo que puedo conocer objetivamente exista Dios. Pues sí que la tiene, y aquí está el truco. Porque una vez justificada la existencia de Dios..., ¿quién nos dice que no interacciona con el devenir humano y el del Universo? ¿Si no podemos estar seguros de nada? Y al final terminamos creyendo, sin contradicciones, en el Dios de las religiones más tradicionales. Y esa es la jugada. Y yo creo que el método científico, a pesar de sus limitaciones, sí puede descartar la existencia de un Dios que intervenga en la Naturaleza a su antojo. Que en definitiva es el tipo de Dios en el que la mayoría de la gente cree, ¿o no?

El estudio científico de Dios
Pero hay algo más. Y es la sensación o intuición de que la existencia de Dios tiene un fundamento, encaja, tiene sentido. Esta es una baza muy importante de la “hipótesis de Dios”. Me refiero a las experiencias religiosas inefables que, según Consolmagno, tienen, y tratan de ocultar, muchos científicos creyentes. Me refiero a la moral, el Bien y el Mal. La libertad. El altruismo. Nuestra existencia parece cobrar un sentido trascendente tras esas palabras. Según otro científico, el genetista Francis Collins, la ley moral es universal y no puede ser producida por evolución ni por presiones sociales, sino por un ser infinitamente justo y bueno que llamamos Dios. Y es exactamente aquí donde entra en juego el cerebro. ¿Qué tiene que ver el cerebro con la existencia de Dios? (tema que hemos comentado anteriormente en esta bitácora)

El cerebro, y por tanto el comportamiento, puede ser estudiado mediante el método científico. Fruto de este estudio hoy sabemos que muchas de las llamadas experiencias religiosas (por ejemplo, alteraciones en la percepción de la realidad) o la conducta moral son naturales y dependen de la actividad de nuestro cerebro. Esto significa que son fenómenos intrínsecos al funcionamiento de nuestro cerebro y no refieren en ningún caso a realidades objetivas externas. De la misma manera, la propia creencia también requiere necesariamente la actividad de nuestro cerebro. Igual que las ensoñaciones, el lenguaje o el deleite estético cuando vemos una obra pictórica. Y, por supuesto, también el pensamiento lógico o racional que utilizamos cuando ponemos en práctica el método científico. La capacidad de abstracción. La capacidad de cálculo. El hecho de pensar que todo efecto tiene una causa. Son capacidades o estrategias naturales de nuestro cerebro que tienen que ver con los cambios y adaptaciones que este órgano biológico ha sufrido a lo largo del proceso evolutivo.

Quizá todo esto parezca una obviedad, pero si enmarcamos la creencia en Dios en el contexto de la función cerebral podemos estudiar a “Dios” científicamente. De hecho, lo único tangible que tenemos de Dios es la creencia en él. Dios está en el cerebro. Y sólo ahí. Y por eso hay tantos tipos diferentes de Dios y con características tan particulares, a veces semejantes a las nuestras (por ejemplo, Why is religion Natural). Y también es interesante preguntarse por qué está ahí (¿Es Dios un accidente?). Pero en cualquier caso, la realidad externa “Dios” que sugiere la creencia o la fe es pura fantasía. Otra cosa muy distinta, por mucho que le pese a Consolmagno, son el sol y la manzana. Porque además de formar parte de nuestros procesos mentales, están ahí fuera para nosotros y para el resto de los seres vivos. Y si no lo estuvieran, quizá tampoco estaríamos aquí para contarlo.

Tito

Sibelius, el cristiano darwinista

2007-11-17T20:44:00.000+01:00

“El Dios cristiano es un Dios que, desde la cultura moderna, se entiende como el Dios que crea y hace posible la libertad humana” Dios, ¿hipótesis insostenible ante el darwinismo?

- Bien, que pase el siguiente. ¿A quién tenemos?
- Su nombre es Sibelius. Acepta como un hecho, y no se arrepiente de ello, la evolución biológica con todas sus consecuencias. Se considera darwinista.
- De acuerdo, no se hable más, ¡al Infierno con él!
- Pero, hay un pequeño problema, Señor. Sibelius también se considera cristiano.
- ¿Cristiano? Sibelius, ¿es usted cristiano?
- Sí, Señor. Un cristiano que no es ajeno al conocimiento científico de nuestra cultura moderna.
- Un cristiano moderno, ya veo... Teniendo en cuenta las discrepancias en el registro fósil y la complejidad irreducible… Usted cree que Dios ha intervenido en el diseño del hombre tal y como es ahora, ¿verdad? ¡Con toda su gloria y perfección! ¡A su imagen y semejanza!
- Nada más lejos, Señor. Cualquier cristiano moderno e informado sabe que teorías como el diseño inteligente no son ni más ni menos que una versión moderna de la metáfora de la Creación. La ciencia biológica aporta multitud de datos, tanto del estudio del registro fósil como de la biología molecular, que indican que el hombre tiene antepasados comunes con otros seres vivos. El hombre tal y como lo conocemos hoy en día es fruto de un proceso evolutivo que implica mutaciones y selección natural.
- De acuerdo, Sibelius. Pero en ese proceso evolutivo, como cristiano, no me negará usted algún tipo de intervención divina para dotar al hombre de una finalidad en la Naturaleza, un privilegio del que no gozan el resto de los animales que pueblan la Tierra.
- Eso es poco probable, Señor. El hombre, con sus cualidades, se ha desarrollado en el mismo contexto histórico/biológico que el resto de los animales que pueblan la Tierra. La naturaleza humana no precisa de privilegios ni dones para ser tal y como la entendemos.
Sí, pero usted es cristiano, muy moderno e informado, pero cristiano. ¿Y el Libre albedrío? ¿Y la Moral cristiana? Reconocerá ahí la mano de Dios, ¿no? Algo divino que escapa a la estricta Ley Natural. La capacidad de elegir lo Bueno sobre lo Malo. La capacidad de arrepentirse de los pecados...
- Me encantaría que eso fuese así, Señor. Pero si somos consecuentes con la biología evolutiva, eso no tiene sentido. Lo que quiero decir es que ambas cualidades, libertad de elegir y actitud moral, tienen que ver con la conducta humana, que a su vez depende de la función del cerebro humano (ver también "Neuroscientific challenges to free will and responsability"). El cerebro humano es un órgano biológico y por tanto sometido a las mismas leyes biológicas implicadas en el proceso evolutivo. No hay nada de divino en estas cualidades, Señor.
- Muy bien, Sibelius. Es posible que todo eso sea biológico y efímero. Pero, ¿qué me dice de la trascendencia? Supongo que como cristiano seguirás el ejemplo de aquél que resucitó al tercer día según los Evangelios, y...
- Tenga en cuenta que el estudio histórico/crítico de Los Evangelios ha mostrado que están lejos de ser un texto histórico...
- ... pero lo que quiero decir, si me deja terminar, es que un cristiano trata de seguir el camino de la Verdad Cristiana con el fin de alcanzar la Gloria de Dios. ¿Qué me dice del alma? Un alma que porte la individualidad de cada hombre con su historia y que finalmente le permita, si así lo mereciese, estar sentado a la diestra del Padre.
- Es una idea tan bella… Pero quiero ser coherente con la ciencia biológica. Con la muerte todo se acaba. Muerto el cerebro, muerta la individualidad humana. La trascendencia no tiene hueco en biología.

- Pero entonces..., usted niega cualquier tipo de intervención divina en el diseño del hombre, asume que el hombre, como el resto de los seres vivos, está sometido a las mismas leyes biológicas, acepta una moral basada en la función del cerebro como órgano biológico y duda de un alma que pueda trascender..., y para colmo, ¡duda de la verdad histórica de los Evangelios!.... Ahora dígame, Sibelius, ¿qué le queda de cristiano a un cristiano moderno y darwinista?

- Quizá Dios es el origen del principio de todo...
- Para lo que hemos quedado… ¡Al infierno con él!

Tito

* Inspirado en Un dragón en el garaje.

Society for Psychical Research II: Fenómenos espontáneos

2007-11-05T19:41:00.000+01:00

(…) the principles of investigation are those which apply in any scientific enquiry: gathering and testing the evidence, evaluating it, and looking for ways of interpreting and explaining it either within the existing models of reality or by postulating new models. The only belief implied by this pursuit is in the intrinsic value of rational enquiry. (Society for Psychical Research: Overview)

Este párrafo, que leemos en la web de la Society for Psychical Research (SPR), podría formar parte de los principios generales de cualquier otra sociedad de investigación científica. Como en el apunte anterior (Society for Psychical Research I: Declaración de intenciones), y siguiendo con un planteamiento escéptico de mínimos, voy a seguir haciendo énfasis en mi sana y naive perplejidad. Porque la misma sociedad de investigación que asume el párrafo inicial afirma la existencia de fenómenos como la percepción extrasensorial y la telequinesis, entre otros. Y a pesar de eso, no se ha producido una revolución copernicana en el campo de las Neurociencias. Algo falla. Y algo falla, porque en lugar de dicho párrafo en la web de la SPR no leo uno como el siguiente:

(...) los principios de investigación se desmarcan de los métodos científicos tradicionales: se obtienen datos, se evalúan, y se busca la manera de interpretarlos y explicarlos creando nuevos modelos de la realidad en función de la intuición y el estado de conciencia del investigador. El éxito de la investigación está en no dejarse llevar por la fría razón crítica.

Además, si seguimos leyendo la misma página, la SPR insiste en que aunque los fenómenos que investiga “parecen inexplicables asumiendo los modelos científicos actuales” su intención es demostrar su existencia estudiándolos de manera “sistemática y científica”.

¿Cuáles son los hechos que investiga la SPR? Fenómenos espontáneos. “Casos espontáneos son fenómenos naturales de la vida real que las teorías científicas necesitan explicar”. Además reconocen que, “son no repetibles y son susceptibles de todo tipo de errores de observación y análisis”. Para empezar, esto ya dificulta su estudio sistemático ya que la reproducibilidad es un elemento fundamental a la hora de explicar un suceso. Pero conscientes de esa dificultad, y a lo largo de los años, los investigadores de la SPR han sido capaces de poner a punto protocolos para realizar experimentos controlados. Tanto fue así que la metodología y los análisis empleados por los parapsicólogos fueron suficientes como para que la Asociación Parapsicológica formada en 1957 fuera aceptada en la American Association for the Advancement of Science en 1967. También apuntan que con las nuevas tecnologías disponibles fue posible minimizar la posibilidad de errores humanos en la interacción de los sujetos y los experimentadores o en los análisis estadísticos. ¿Qué más se puede pedir?

En sus Notes for Investigators la SPR describe distintos tipos de fenómenos espontáneos. Inicialmente, de partida, asumen que muchos de los fenómenos espontáneos sujetos a investigación, “tienen habitualmente una explicación en términos de causas físicas o del estado mental (??) de los testigos” y que “algunos que podrían no tener una explicación tan fácil serían: precognición, percepción extrasensorial, experiencias fuera del cuerpo, apariciones y poltergeist”. De cada uno de ellos la SPR aporta una breve definición explicativa y en algunos casos llamadas de precaución a la hora de interpretar estos fenómenos. Así por ejemplo, en Apparition Sightings, dice más o menos lo siguiente: “son casos en los que una persona, no soñando, enferma o bajo la influencia de drogas, ve una figura que podría no corresponderse con una persona real, u oye voces cuando nadie ha hablado. Es altamente probable que la mayoría de estas experiencias sean alucinaciones. Sin embargo, algunas de estas alucinaciones podrían ser consideradas verídicas ya que exhiben correspondencia, no fácil de explicar, con eventos externos”.

Así que los investigadores de la SPR siguen un método científico estricto y son conscientes de posibles artefactos en los fenómenos que investigan...., ¡pero la revolución científica no llega! ¿Por qué? Asumiendo que todos nos referimos al mismo método científico, se me ocurren algunas posibles razones (seguro que hay muchas más):

1- Los investigadores escépticos son unos estafadores
2- Los investigadores de la SPR son unos estafadores
3- La calidad de los datos experimentales obtenidos por la SPR es cuestionable
4- La interpretación de los datos experimentales obtenidos por la SPR es cuestionable

Tito

Continuará...

Society for Psychical Research I: Declaración de intenciones

2007-10-11T18:53:00.000+02:00

In 2007 the Society celebrates its 125th anniversary. It is worth reflecting on the inaugural presidential address given to the Society in 1882 by Henry Sidgwick, then Praelector of Moral and Political Philosophy at Cambridge. Reviewing the new society's research agenda, which included thought-reading, clairvoyance and 'obscure phenomena commonly known as Spiritualistic,' Sidgwick considered it a 'scandal' that there was a 'dispute as to the reality of these marvellous phenomena.' The society's aim, he suggested, was to 'kill' this 'attitude of incredulity' by 'burying it alive under a heap of facts.' A sizeable heap rapidly began to accumulate, which to the present day continues to grow with increasingly greater sophistication. Yet the 'scandal' persists.

Why the persistence? The answer has been given by several open-minded people: the broad scientific community has been entrapped for over two centuries in a materialistic mode of thinking, which incorporates a theory of the universe that is closed to anything of the kind studied by psychical reasearch. And scientists tend to be influenced more by underlying theory than by bald facts. Therefore, if the 'scandal' is to be buried, it has to be done by theoretical developments as well as by facts. Since 1882, physics has undergone a cascade of revolutions that can make the data of psychical research more acceptable even if not explicable, but these revolutions and their implications have not filtered through to the broad body of scientists. Nevertheless, there is a discernible growth of dissatisfaction with this situation among the enquiring public, as well as an increasing number of scientists. The multifaceted activities and capabilities of the Society for Psychical Research presented in this website suggest that the society is destined to play a pivotal role in the growth of this new phase of intellectual development (A statement from the outgoing president)

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A menudo cuando mostramos nuestro escepticismo crítico ante los fenómenos paranormales (en esta bitácora, en particular, los relacionados con las neurociencias) puede parecer que nos referimos principalmente a creencias populares o leyendas urbanas debidas a la falta de información o en su caso a la mala interpretación del conocimiento científico (objetivo). Al fin y al cabo el tiempo es escaso y es imposible comprobar todo lo que uno cree que puede ser “real”. Sin embargo, hay instituciones y sociedades cuyo objetivo es investigar dichos fenómenos paranormales, como la Sociedad para la investigación psíquica (SPR). ¿Cuál es la diferencia entre una sociedad como ésta y el gran público? Supuestamente cuando alguien se dedica a investigar acerca de algo es que le interesa saber la verdad (conocimiento objetivo) de aquello acerca de lo que investiga. Y para saber la verdad es imprescindible estar perfectamente informado (salvo excepciones como Benedicto XVI, supongo) además de utilizar un método para tales fines. ¿Adónde quiero ir a parar? Me gustaría hacer las siguientes asunciones (por supuesto, discutibles):
1- La SPR tiene como objetivo conocer la verdad acerca de los fenómenos paranormales
2- Puesto que hablamos de “investigación psíquica”, los investigadores de la SPR consideran que estos fenómenos están asociados al funcionamiento del cerebro
3- Los investigadores de la SPR “tienen en cuenta” el conocimiento obtenido por colegas investigadores de campos afines como la neurobiología, la psicología o la psiquiatría
4- Los investigadores de la SPR manejan hipótesis de trabajo que pueden ponerse a prueba para explicar los sucesos que investigan

Mi planteamiento es tan naive como el siguiente: Si fuesen ciertas estas asunciones, ¿cómo es posible que la SPR considere fenómenos como la precognición, la telequinesis, la telepatía o la percepción extrasensorial como fenómenos reales?

Tito

Continuará...

¿Puede usted crear su propio fantasma?

2007-09-30T13:59:00.000+02:00

He leído un artículo en la revista Enigmas. En 1994 unos estudiantes universitarios participaron en un experimento dirigido por el profesor de parapsicología experimental Robert L. Bourgeois. El objetivo: comprobar si es posible producir fenómenos psicoquinéticos mediante la creación de un espíritu o fantasma ficticio. A los estudiantes se les facilitó detalles exhaustivos de un personaje que había participado en la guerra civil norteamericana y había tenido una muerte trágica. Una vez reunidos alrededor de una mesa, practicaron técnicas de meditación para vaciar la mente y convertir la historia de aquel soldado en algo real en su imaginación. Durante la primera sesión algunos de los participantes tuvieron la sensación de sentirse observados. En siguientes sesiones describieron cambios en la temperatura exterior y golpes sincronizados en la pared. Según R. L. Bourgeois, estos experimentos supusieron la confirmación (¿?) de que estas personas eran capaces de crear efectos psicoquinéticos. En 2001 un grupo australiano dirigido por M. Williams y R. Lang realizó un experimento similar. Se inventaron un fantasma llamado Skippy Cartman, una adolescente que había sido asesinada tras quedar embarazada. Durante las sesiones escucharon golpes y observaron arañazos en la mesa, a pesar de que nadie tenía las manos apoyadas en ella. Los resultados se publicaron en el 2002 en el Australian Journal of Parapsychology (al que no he podido acceder). Según uno de los autores de este estudio, “algunos de los fenómenos que se interpretan como testimonios de personas fallecidas son en gran medida efectos psicoquinéticos de los vivos”. El citado artículo de Enigmas termina aludiendo a la idea tibetana de los “tulpas”: el pensamiento es algo más que una función intelectual que puede llegar a materializarse en un acto de voluntad deliberado.

A riesgo de ser redundante (Proyecto conciencia global: ¿de qué conciencia me habla?; Convirtiendo pensamientos en acciones… ¿telequinesia?), me pregunto, ¿cuál es la hipótesis de trabajo de estos experimentos? Parecen querer comprobar (¿?) que el pensamiento o la imaginación se puede materializar o tener consecuencias físicas en el entorno. Pero, ¿qué es el pensamiento o la imaginación? Pocos investigadores dudan ya de que aquello que entendemos por pensamiento o imaginación es actividad neuronal. Supongo que esta premisa, por fundamental, será tenida en cuenta por los investigadores implicados en estos estudios. ¿O no? Se me ocurren dos posibilidades para discutir: Estos investigadores parapsicólogos asumen que tareas intelectuales como éstas dependen de la actividad neuronal de áreas específicas de nuestro cerebro. Si la respuesta es “sí”, entonces leer A. Si, por contra, estos investigadores creen que imaginar o pensar tiene poco o nada que ver con la actividad de nuestro cerebro, entonces leer B.

A: ¿Puede alguien explicarme cómo la actividad neuronal de nuestro cerebro, que precisa de métodos muy sensibles para ser registrada y estudiada (PET, RMf, EEG), puede generar sucesos físicos en el entorno? (¿Hay algún físico en la sala?) ¿Qué hipótesis se propone? (Nota 1) Y, por cierto, ¿por qué la actividad neuronal relativa a otras acciones no es sospechosa de tener efectos psicoquinéticos? Por ejemplo, cuando andamos o hablamos o incluso cuando miramos o escuchamos algo con atención, hay tanta actividad neuronal en nuestro cerebro (en términos relativos) como cuando imaginamos o pensamos en alguien o algo.

a1.- ¿Será que la actividad neuronal relativa a imaginar un personaje ficticio es especial, y por tanto cualitativamente diferente de la relacionada con hablar o moverse? NO. Todas estas funciones precisan del mismo tipo de actividad neuronal (los mismos principios celulares y moleculares que generan cambios en el potencial de la membrana celular, diferentes frecuencia de disparo, etc). La diferencia está en las áreas cerebrales implicadas, lo que hace que la percepción (subjetiva) relativa a estas actividades pueda ser muy diferente, como ver, escuchar, recordar un hecho entrañable o imaginar un suceso particular. Pero, en cualquier caso, de cara al munodo físico exterior (para un PET, por ejemplo), es simplemente un patrón muy débil de actividad eléctrica.

a2.- ¿Será que es necesario que varias personas tengan simultáneamente la misma actividad neuronal en las mismas áreas de sus cerebros? NO. En muchas otras circunstancias hay muchas personas realizando la misma tarea simultáneamente y por tanto con actividades neuronales similares y no se habla de fenómenos psicoquinéticos. Pensemos en una carrera de 1500 metros o en una reunión de fieles que recitan simultáneamente pasajes del Corán o de la Biblia.

a3.- ¿Será que es necesaria una interacción particular de actividades neuronales de personas diferentes pero que han tenido experiencias similares y que no siguen un protocolo experimental estricto, etc, etc? Sin comentarios (Un dragón en el garaje).

B: Quizá cuando imaginamos un personaje, éste llega a ser tan vívido en nuestra mente que nos muestra una realidad física paralela con capacidad de interaccionar con la nuestra. En este caso sobran todas las consideraciones anteriores. No hay que tener conocimientos de actividad neuronal, ni del cerebro, ni de psicología…, ni de nada. Sólo hace falta fe. Huelga cualquier discusión. Los supuestos fenómenos pueden ser fantasmas del “más allá” o personas fallecidas o seres de otras realidades y dimensiones… Y se manifiestan cuando pensamos en ellos porque sufren o porque nos quieren decir algo o porque las redes energético-cuánticas son propicias… Si es esto lo que piensan estos investigadores parapsicólogos, bien. Pero que no nos confundan con máscaras de investigación científica. Con un lenguaje ambiguo, hablando de actividad mental o de psicología. Que hablen de fantasmas, espectros o encantamientos. Y el que lo quiera creer, que lo crea. Y que cree su propio fantasma cuando le venga en gana.

Tito

Nota 1: ¿Cuáles son los controles para eludir la posibilidad de artefactos? ¿Cómo tienen en cuenta en sus experimentos todos los datos conocidos relativos a la fisiología de la percepción (por ejemplo, el efecto de la expectativa en la percepción visual o del dolor)?

El fenómeno de la "impregnación"

2007-09-05T19:59:00.000+02:00

A primera vista parece un apartamento normal, vulgar. Cualquiera diría que en él ha sucedido algo terrible, espeluznante, sobrecogedor... Hace cinco años, un psicópata torturó a doce niños durante siete días, ni uno más ni uno menos. Luego los degolló, uno por uno, y utilizó su sangre para escribir un pasaje de la Biblia en una de las paredes. Desde entonces la propietaria ha sido testigo de fenómenos extraños que, según ella, se han adueñado de la casa. Manifestaciones espectrales, cambios repentinos en la temperatura ambiental, voces que susurran su nombre... Un equipo de parapsicólogos (P1-P4) está llevando a cabo un trabajo de campo rutinario para investigar la causa de estos fenómenos paranormales:

P1: ¿Has instalado ya los sensores de campos electromagnéticos? Es necesario descartar que los fenómenos percibidos por la testigo son causados por distorsiones en el campo magnético terrestre.
P2: Sí, ya están colocados y funcionando. De momento nada anormal. ¡Ah! Recuerda que yo me tengo que ir hoy un poco antes..., por lo de mi hermana.
P3: Los ordenadores ya están encendidos y la temperatura monitorizada. De momento 25,3 ±0.2 C, nada anormal.
P1: ¿Y las cámaras fotográficas? ¿Habéis instalado las cámaras fotográficas?
P4: Sí, he puesto dos cámaras. Una enfoca a la entrada y la otra a la pared target.
P1: ¿100 ASA?
P4: ¡Claro! Como siempre.
P1: En mi opinión nos enfrentamos a un fenómeno de impregnación. Pensad en la situación que vivieron aquellos niños. Terror, odio, dolor, desesperación..., son sentimientos muy fuertes. De alguna manera, la carga emocional de los protagonistas de aquel suceso ha impregnado esta habitación. La película fotográfica nos debe ayudar a captar los campos energéticos, las huellas invisibles impresas en el éter. Quizá ellos siguen aquí, en una realidad paralela a penas perceptible. ¿Por qué se manifiestan? ¿Qué quieren decirnos?
P3: Por cierto, ahora que lo mencionas. Ya he introducido la grabadora en la cámara anecoica de Faraday. Tú me dirás cuándo pongo en marcha la grabación del sonido. Si todo va bien debiéramos captar al menos el nombre de la dueña..., supongo.
P2: ¡Correcto! Esperemos que estos no sean muy tímidos...
P1: No sé vosotros, pero yo tengo la impresión de que hay algo aquí dentro, y teniendo en cuenta que no soy sensitivo...
P2: Quieres que ponga a funcionar los generadores de ultrasonidos, por si las moscas...
P1: No, deja, tampoco creo que sean tan negativos o peligrosos... Tú márchate cuando quieras. Por cierto, ¿qué tal tu hermana?
P2: Bueno..., aún no saben si fue la situación de estrés producida por el accidente o algún golpe que recibiera en el mismo.
P1: Pero, ¿le han hecho pruebas?
P2: Sí, sí..., según el neurólogo puede haber un daño en el lóbulo temporal izquierdo de su cerebro. Nos habló de una zona del cerebro que se llama amígdala y que es, en buena medida, responsable del procesamiento de la información emocional. Por lo visto resultó hiperactiva en un par de pruebas de imagen cerebral. Esto puede estar causado, según el doctor, por un estrés post-traumático, lo que explicaría los síntomas... En cualquier caso, quieren seguir haciendo pruebas...
P1: Por supuesto, las pruebas son fundamentales.
P2: La pobre no puede olvidarse de lo que ocurrió. Parece que aquel maldito accidente ha impregnado su cerebro. Afortunadamente los ansiolíticos que está tomando le han venido de perlas. Al menos ya no se queja tanto.
P3: ¿Le dolía mucho la cabeza?
P2: No. Según mi hermana, mi madre iba tras ella..., la regañaba continuamente...
P3: También tu madre podría poner algo de su parte.

P2: Ojalá pudiera..., ¡murió en aquel accidente!

* Esta ficción está basada en el artículo "Mediums que ayudan a los espíritus".

Ver también "The pathology of experience"

Tito

Sobre la mente de Eccles y el libre albedrío

2007-05-15T20:29:00.000+02:00

“¿Quién podría dudar de la presencia del espíritu? Renunciar a la ilusión que ve en el alma una sustancia inmaterial, no es negar su existencia, sino al contrario comenzar a reconocer la complejidad, la riqueza, la insondable profundidad de la herencia genética y cultural, así como de la experiencia personal, consciente o no, que en conjunto constituyen el ser que somos, único e irrecusable testigo de sí mismo”
El azar y la necesidad (Jacques Monod)

¡Qué demonios soy yo! ¿Un espíritu en la máquina..., o simplemente una máquina, sin espíritu? La pregunta es inevitable. Pero igualmente inevitable es la apresurada respuesta de nuestra aludida voz interior: ¡Yo no soy una máquina “vacía”! ¿Y mi moral? ¿Y mi voluntad? Ciertamente, estas cualidades pertenecen al ámbito de la conducta específicamente humana, lo que significa, para algunos, que no pueden quedar “en manos” de algo tan material y vulgar como el cerebro. Debe existir una “entidad” diferente que dé cobijo a cualidades tan humanas y a la vez tan divinas como el mismísimo libre albedrío. ¡Necesitamos el espíritu! Bueno..., puede ser. Pero no nos detengamos en especulaciones filosóficas, vayamos a los hechos. Hablemos por un momento del neurobiólogo inglés John Eccles (otra vez) ¿Por qué? Por su defensa a ultranza de la dualidad mente-cerebro (dualismo interaccionista) siendo una autoridad en neurociencias, en la biología del cerebro. No en vano, Eccles recibió el premio Nóbel de Medicina en 1963 por sus trabajos en relación a la sinapsis. ¿Cómo justifica un neurobiólogo la existencia de una mente “inmaterial” y su interacción con el cerebro? ¿Sobre qué datos experimentales se apoya?

La mente de Eccles

En el libro que comparte con el filósofo K. Popper, “El yo y su cerebro” (Labor 1980), Eccles pone de manifiesto sus ideas dualistas y trata de aportar argumentos, algunos de ellos basados en la neurofisiología experimental, para encajar estas ideas en la biología del cerebro. Según Eccles, la mente autoconsciente (el yo subjetivo) es como un timonel que evoca el pasado, planea el futuro, actúa y dispone. Además es el que sufre, contiene deseos y esperanzas. La mente autoconsciente tiene un carácter moral, una personalidad, moldeada por sus acciones libres del pasado. Los deseos y voluntades de este “yo subjetivo” guían nuestra conducta porque la mente autoconsciente es activa, instiga procesos cerebrales, actúa sobre la maquinaria nerviosa. Interpreta al conjunto neuronal integrado y por tanto es responsable de la unidad de la experiencia. Y además recupera y selecciona los recuerdos que considera deseables en cada momento. ¿Cómo tiene lugar la interacción entre la mente y el cerebro? La hipótesis (1): La interacción entre la mente y el cerebro tiene lugar en la corteza cerebral. Hay una interacción entre lo que llama dendronas (dendrons), que son la unidad anatómica-funcional de la corteza cerebral (formada por grupos de neuronas) y las psiconas (psicons), que son la unidad funcional de la experiencia consciente. Esta interacción se daría en base a la mecánica cuántica (¡!). De esta manera las psiconas modularían o influirían en la conducta modificando la actividad de las dendronas, que son las que en último término guían nuestra conducta desde la corteza cerebral. Como se puede observar, en realidad, esta hipótesis no explica nada, sino que describe con palabras más técnicas, e introduciendo el “comodín” de la física cuántica, el eterno debate mente(psiconas)-cerebro(dendronas). Pero, ¿por qué ese empeño en inventar un cerebro “inmaterial” para controlar al cerebro biológico? De alguna manera, esta hipótesis parece querer satisfacer las convicciones metafísicas y religiosas de Eccles (quizá a partir de algo que le ocurrió a los 18 años, como menciona en el citado libro) sin traicionar demasiado su formación biológica.

¿Qué dice la neurofisiología?
Pero en “El yo y su cerebro”, Eccles hace referencia a algunos datos de la neurofisiología experimental que podrían apoyar sus hipótesis de dualismo interaccionista. En primer lugar, los experimentos que Libet realizó en los años 70 acerca de la percepción consciente de un estímulo. Los resultados de estos experimentos muestran que una vez producido un estímulo agudo en la mano hay un retraso temporal de aproximadamente 5oo milisegundos desde que el estímulo llega a corteza cerebral (y por tanto se registra actividad eléctrica cortical) hasta que el estímulo se hace consciente. En segundo lugar, los experimentos de Kornhuber, también en los años 70, acerca del movimiento voluntario. En este caso, con electrodos colocados en el cuero cabelludo, es posible detectar el potencial premotor (readiness potential), que siempre se asocia al movimiento voluntario, aproximadamente 800 milisegundos antes de que se ejecute el movimiento. Como se puede observar, en ambos casos hay un retraso temporal en la experiencia consciente de una función fisiológica (percepción, movimiento). Estos dichosos milisegundos, que pueden ser claves para seguir el rastro a aquello que entendemos por “ser consciente”, no pasaron inadvertidos para Eccles que sugirió una interpretación: “el lapso temporal observado podría reflejar los efectos acumulados de las ligeras desviaciones que produce la mente autoconsciente sobre la actividad cortical”.

Primero comenzamos el movimiento..., y luego decidimos movernos
Pero lo cierto es que la interpretación de Eccles no parece ajustarse a la realidad de los hechos. Me refiero ahora a los experimentos realizados por Libet y publicados en 1983 (2, 3), acerca de la relación entre el movimiento voluntario y la voluntad-intención de llevar a cabo dicho movimiento. El trabajo de Libet generó un intenso debate, todavía vivo hoy, en el mundo de la ciencia y la filosofía ya que va a la raíz de lo que podríamos entender por libre albedrío. En estos experimentos de Libet, al igual que en los anteriormente citados de Kornhuber, se registra en la corteza premotora de un sujeto el potencial premotor que siempre precede al movimiento voluntario. Este potencial premotor ocurre aproximadamente 700 ms antes de que se ejecute el movimiento. Pero lo interesante, como indican los resultados de Libet, es que dicho potencial premotor también ocurre antes de que el sujeto tome la decisión consciente de realizar el movimiento. Y ahí surge el debate. Según el propio Libet: “el acto voluntario comienza en el cerebro de una forma inconsciente antes de que la intención se haga presente en la conciencia”. Esto implica que el potencial premotor, además del propio movimiento voluntario, causaría la experiencia consciente de intención. Tanto es así, que si alteramos artificialmente la actividad de la corteza premotora mediante estimulación magnética transcraneal (TMS) se puede modificar, y así predecir, la decisión de un movimiento voluntario. En mi opinión, estos resultados van en contra de la mente autoconsciente de Eccles y de la existencia de una voluntad filosóficamente libre (léase libre albedrío) que actúa sobre la actividad cerebral y guía nuestra conducta.

La corteza premotora y la percepción de nosotros frente al mundo
Pero hay más datos que apoyan el hecho de que la actividad neuronal de la corteza premotora precede y causa la experiencia consciente de voluntad o intención. Por un lado están los experimentos realizados por Freid y colaboradores en 1991 (3). En estos experimentos se mostró que la estimulación de áreas específicas relacionadas con la corteza premotora (corteza motora suplementaria) generaba en los sujetos la sensación de querer realizar un movimiento. Es decir, en cierto modo, ¡la voluntad era inducida artificialmente mediante estimulación cerebral! Por otro lado, está la experiencia de lo que han denominado self agency (3). Es la sensación de que un movimiento determinado ha sido realizado por nosotros, de que nuestras acciones causan efectos en el mundo exterior. Bien, pues esta sensación, que tiene tanto que ver con la voluntad, depende de la actividad de la corteza premotora. En este sentido, cabe mencionar un fenómeno denominado rubber hand illusion (ver también el síndrome de la mano anárquica). Este fenómeno consiste en hacer creer a un sujeto que posee una mano artificial hasta el punto de que llega a considerarla como suya. Según unos recientes estudios de imagen cerebral , la sensación de “propiedad” de un miembro que nos pertenece y se diferencia de lo externo, resultó estar correlacionada con la actividad de la corteza premotora (4). La corteza premotora recibe conexiones de diferentes regiones cerebrales implicadas en otros sistemas sensoriales (visual, táctil y propioceptiva). Por tanto, no es de extrañar que la corteza premotora juegue un papel crucial en fenómenos como la sensación de intención o self agency que dependen de la integración multisensorial.

El espíritu..., un circuito más de la máquina
Es evidente que todos estos experimentos y sus resultados representan un avance real en el conocimiento de nuestra percepción del mundo y nuestra interacción con él. Hablar de percepción no sólo implica olores, colores, sabores o gustos, con su contenido emocional. Experiencias como la de “un yo subjetivo” o la de tener “voluntad” para llevar a cabo acciones sobre el entorno, son también percepciones causadas por la actividad de áreas específicas de nuestro cerebro. Ahora bien, el significado biológico de percibir olores o colores parece obvio. Pero, ¿qué sentido biológico puede tener la sensación de voluntad o intención posteriormente a que una acción haya sido decidida? Aunque suene a tópico, queda mucho por saber. Pero según P. Haggard (3) la percepción de intención puede tener que ver con la predicción del acto motor que se va a ejecutar y con sus efectos. Es decir, la experiencia de que somos nosotros los que ejecutamos un movimiento puede representar una ventaja para aprender las asociaciones funcionales entre acciones y efectos causados por dichas acciones. Y en definitiva, adaptarnos mejor a nuestro entorno. Poseer un “sujeto psíquico”no supone una ventaja evolutiva. La percepción de que poseemos un “sujeto psíquico”, quizá sí.

El libre albedrío no tiene sentido en biología
Hace unas semanas asistí a una conferencia en la Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión (“Determinación e indeterminación neural. ¿Dónde queda la libertad?). En el debate posterior a la charla, uno de los responsables de la Cátedra sugirió que, a pesar de lo que parecen indicar los últimos avances en el cerebro, aún debe existir un yo subjetivo que de alguna manera influye y guía nuestra conducta, y que no está estrictamente condicionado por el entorno (algo así como la mente autoconsciente de Eccles). Y para ilustrar el papel de este yo subjetivo, pone el ejemplo de un ludópata: Supongamos que el ludópata, después de acudir al psicólogo y conseguir una reconstrucción cognitiva y emocional, deja el juego. ¿Qué ha pasado?, se pregunta. Pues que el “sujeto psíquico” del ludópata, abierto a varias posibilidades, ha valorado el mayor peso de una de ellas y ha inclinado la balanza con su voluntad. Y yo me pregunto, ¿ha valorado..., en función a qué? ¿Cuál es el punto de referencia de ese “sujeto psíquico” y de su libre albedrío?¿Una moral superior fuera del contexto biológico? En mi opinión, los datos discutidos anteriormente están claramente en contra de la existencia de ese “sujeto psíquico”, flotando en una especie de burbuja aséptica por encima del cerebro, y para algunos cerca de Dios. Pero, además, si desconectamos por un instante nuestro chip “hechos a imagen y semejanza”, podríamos pensar que quizá el libre albedrío, entendido desde una perspectiva filosófica, no tiene sentido en biología. No tiene sentido porque hay factores que afectan a nuestro organismo (ejem, contenido emocional de experiencias previas) de los que no tenemos información consciente (accesible a la voluntad) pero que son cruciales a la hora de tomar decisiones y poner en marcha conductas adaptativas determinadas (en cierto modo, esto alude a la hipótesis del marcador somático, de Antonio Damasio). Nos guste o no, es nuestro cerebro quien decide, ya que integra toda la información posible a partir de la experiencia (factores biológicos y socio-culturales)..., y a veces nos lo comunica. Y más vale que así sea..., nos jugamos la supervivencia.

Quiero terminar con una frase del físico cuántico Rolf Tarach (5): “El estado completo, microscópico, de nuestro cerebro determina nuestras decisiones, pero nosotros no somos conscientes de ello, por lo que continuaremos tomando decisiones, que creemos libres, aunque no lo sean”

Tito

(1) J. Eccles. “A unitary hipótesis of mind-brain interaction in the cerebral cortex” Proc. R. Soc. Lond. B. 240:433-451 (1990)
(2) “Libet y el libre albedrío” JANO 16-22 de febrero 2007, nº 1638.
(3) P. Haggard. “Conscious intention and motor cognition” Trends Cog. Sci. 9:290-295 (2005)
(4) M. Botvinick. “Probing the neural basis of body ownership” Science 305: 782-783 (2004)
(5) R. Tarrach. “Reflexiones de un científico cuántico sobre el libre albedrío” Ars Medica vol 2, nº 2, pags. 283-288 (2003)

Líbranos Señor de tu moral patológica

2007-04-24T20:08:00.003+02:00

1 Aconteció después de estas cosas, que probó Dios a Abraham, y le dijo: Abraham. Y él respondió: Heme aquí.
2 Y dijo: Toma ahora tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré.
3 Y Abraham se levantó muy de mañana, y enalbardó su asno, y tomó consigo dos siervos suyos, y a Isaac su hijo; y cortó leña para el holocausto, y se levantó, y fue al lugar que Dios le dijo. (...)
9 Y cuando llegaron al lugar que Dios le había dicho, edificó allí Abraham un altar, y compuso la leña, y ató a Isaac su hijo, y lo puso en el altar sobre la leña.
10 Y extendió Abraham su mano y tomó el cuchillo para degollar a su hijo.
11 Entonces el ángel de Jehová le dio voces desde el cielo, y dijo: Abraham, Abraham. Y él respondió: Heme aquí.
12 Y dijo: No extiendas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas nada; porque ya conozco que temes a Dios, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único.(...)
16 y dijo: Por mí mismo he jurado, dice Jehová, que por cuanto has hecho esto, y no me has rehusado tu hijo, tu único hijo;
17 de cierto te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos.(...)
Génesis 22:1-19

¿Ahogaría usted a su hijo para salvar a un grupo de personas? Si hacemos el esfuerzo mental de situarnos en dicho contexto, esta pregunta supone un conflicto moral muy serio. ¿Es “bueno” sacrificar a una sola persona para salvar a un grupo? Quizá sí. Pero, ¿y si esa persona es su hijo? No cabe duda de que en este último caso la mayoría optaríamos por salvar a nuestro hijo. ¿Egoístas? ¿Y si alguien optase por lo contrario? ¿Qué pensaríamos de él? Supongo que, en principio, quedaríamos impresionados. ¡Alguien capaz de sacrificar a su propio hijo con el noble fin de salvar la vida de un grupo de personas! Admiraríamos su conducta moral como fiel reflejo de la divina condición humana. Condición que nos permite diferenciar el Bien del Mal y guiar así nuestra vida por el camino correcto. Altruista y bondadoso. A buen seguro que Dios estaría orgulloso de él, como lo estuvo de Abraham. Sí, probablemente pensaríamos eso..., pero hay un pequeño problema. Y es que optar por sacrificar a nuestro hijo en un dilema moral como el mencionado es antinatural. En otras palabras, alguien que toma esa decisión... ¡está enfermo!

Según el último trabajo del grupo del neurobiólogo Antonio Damasio y publicado en Nature, sólo los pacientes con una lesión en un área específica del cerebro, la corteza prefrontal ventromedial (ver figura), contestarían afirmativamente al conflicto moral planteado (“sacrificar a un hijo...”). Sin embargo, estos sujetos son capaces de resolver adecuadamente (comparado con los controles) otro tipo de conflictos morales fuera de la esfera personal y, por tanto, con menor contenido emocional. Los juicios morales requieren la combinación en nuestro cerebro de operaciones emocionales y racionales. Según los autores, la corteza prefrontal ventromedial estaría implicada principalmente en los juicios morales que requieren un alto contenido emocional. Como ya hemos mencionado en otras anotaciones, la corteza prefrontal juega un papel clave en el juicio moral, en diferenciar lo que está bien de lo que está mal (léase, contexto biológico). De nuevo, estos estudios de investigación en el cerebro muestran que la conducta moral humana no pertenece a la esfera de lo sobrenatural, de lo divino. Aquellos en los que la función de esta área del cerebro esté alterada tendrán un juicio moral distorsionado, incoherente con la función natural (biológica) del cerebro en la que prima la supervivencia. ¿Hay algo más importante que la descendencia?. La mala noticia es que nunca podremos ser como Abraham... ¡Estamos “diseñados” para ir al infierno!

Tito

Adenda (15/7/2008): Comentario en Nature del articulo por Chris Frith (Feeling right about doing right). Otro comentario en Nature con respuesta de los autores (Do abnormal responses show utilitarian bias?).

Intermezzo II

2007-04-19T00:35:00.000+02:00

A través de Skeptico me entero de la última edición de los Annual Pigasus Awards que James Randi “concede” a las ocurrencias paranormales más extravagantes. El premio “al científico que dijo o hizo la cosa más estúpida relacionada con lo sobrenatural, lo paranormal o lo oculto” durante 2006 se lo lleva Rupert Sheldrake por sus estudios (¡!) sobre la “telepatía telefónica”: “los delirios de este hombre aumentan según pasa el tiempo y cada año se le ocurren ideas más estúpidas” Randi dixit. Estoy de acuerdo con la crítica de Skeptico a la concesión de este premio en tanto que es bastante cuestionable calificar a Sheldrake de científico. En esta bitácora ya nos reímos en su día con este tema: Un improbable futuro del cerebro: “la conexión invisible”.

En Scientific American.com se comenta un estudio mostrando que los individuos que tienen recuerdos de vidas pasadas son más propensos a equivocar la fuente de la que proviene una determinada información, un tipo de error que parece ser la antesala para la creación de falsos recuerdos. Una crítica al estudio es que los individuos utilizados en el estudio habían utilizado la hipnosis para supuestamente “recordar” sus vidas pasadas, lo que podría estar sesgando el estudio (es posible que la susceptibilidad para ser hipnotizado sea el parámetro que se correlacione con el cometer los errores de memoria evaluados). En cualquier caso este estudio coincide con los de Susan Clancy mostrando que la propensión a crear falsas memorias de las personas que afirman haber sido abducidas por extraterrestres.

Una vez más recomiendo alguno de los últimos apuntes de El Cerebro de Darwin: El planeta de los simios... calculadores, donde se comentan las habilidades matemáticas de los chimpancés (con un enlace a una página con videos mostrando dichas habilidades); ¿Fue Santa Teresa doblemente feliz? donde se ahonda (como el título del apunte sugiere) en la polémica suscitada por la película “Teresa, el cuerpo de Cristo”; y, sobre todo, ¿Es azarosa la evolución? donde Brainy da rienda suelta a su vocación literaria y a su inteligencia (guiada por el maestro Dawkins).

Y para finalizar una amena e intensa lección de neuroanatomía básica para facilitar la lectura de esta bitácora:

Lupe

¿"Cascos de Dios" para celebrar la Pasión?

2007-04-06T15:31:00.003+02:00

De nuevo la Pasión de Cristo... Sólo un breve comentario en cuanto a la relación del fenómeno místico y el cerebro, hecho del que ya hemos hablado en esta bitácora. Tiene que ver con un artículo publicado en 2005 que ha llegado recientemente a mis manos. Los neurobiólogos no ponen en duda la relación entre la actividad de áreas específicas del cerebro y las experiencias místicas. Y también otros fenómenos llamados extraños o considerados dentro del mundo de lo paranormal, como las experiencias fuera del cuerpo, las experiencias cercanas a la muerte o la sensación de presencias fantasmagóricas. O la mismísima presencia del todopoderoso, Dios. Uno de los investigadores que más a promovido la relación entre la actividad cerebral y la presencia de Dios es el neurólogo canadiense Michael Persinger . La cuestión es que él sugiere que fuentes magnéticas de origen natural (intensidad débil) pueden interaccionar con el cerebro y provocar este tipo de experiencias. Y lo ha confirmado con sus resultados en los que mediante estimulación magnética transcraneal (TMS) de débil intensidad provoca la percepción de fenómenos místicos en sujetos voluntarios. Y de aquí a los llamados cascos de Dios (God Helmet)..., sólo hay que navegar en la red.

El objeto de este apunte es poner en relieve (aunque con retraso) que los resultados de Persinger han sido puestos en duda por unos investigadores de Uppsala (Suecia). En un estudio doble ciego realizado a 44 estudiantes de pregrado, estos investigadores no consiguieron reproducir los resultados del neurólogo canadiense. A pesar, incluso, de consultar con el propio Persinger las condiciones de estimulación magnética. De esta relevante noticia se hizo eco Nature en su día. Así que la utilidad de los “Cascos de Dios” está en entredicho. Pero lo más interesante del trabajo de los investigadores suecos es que hubo un porcentaje de individuos que tuvo, de hecho, experiencias místicas, aunque independientemente de si eran sometidos a la estimulación magnética o no. ¿Entonces? ¿Dios juega a los dados..., con nosotros?

Las experiencias espirituales se correlacionaron significativamente con el “nivel” de sugestionabilidad de los individuos, de acuerdo a características de personalidad obtenidas mediante test determinados. De esta manera los sujetos podrían anticipar los efectos de la supuesta TMS. En otras palabras, la probabilidad de experimentar un fenómeno místico era tanto mayor cuanto mayor era la tendencia “new age” o “abierta” a asumir ese tipo de fenómenos, de los individuos. Los autores de este estudio se plantean si esta misma razón podría explicar los resultados de Persinger (1). Y sacan sus propias conclusiones: La asunción de la relación entre la activación de la corteza temporal y las experiencias religiosas es excesivamente simplista. A Dios no se llega simplemente mediante la estimulación de nuestro cerebro en la corteza temporal. Hay que tener en cuenta otras áreas del cerebro, como la corteza prefrontal, y otros factores motivacionales y cognitivos. Y por supuesto la personalidad de los sujetos. Bien pensado, esto podría explicar los efectos diferentes que causó la TMS en Susan Blackmore y Richard Dawkins.

En cualquier caso, la relación entre la actividad cerebral y la experiencia mística (al igual que otros fenómenos paranormales) no se cuestiona. Sí, los mecanismos neurobiológicos implicados en estos fenómenos.

Tito

(1) Persinger discutió el trabajo de los investigadores suecos indicando que quizá los sujetos no fueron expuestos al campo magnético durante suficiente tiempo. Además, confirmó que sus estudios también fueron doble ciego.

Adenda (15/7/2008): La respuesta de Persinger y la posterior respuesta de los autores se pueden leer aqui.

¿Ciencia contra religión?

2007-03-28T23:40:00.001+02:00

En los debates sobre la existencia de Dios que uno puede mantener con un creyente o incluso con un agnóstico siempre termina surgiendo esa frase hecha de que “la ciencia no puede demostrar la no existencia de Dios”. En los últimos años varios científicos o filósofos de la ciencia del mundo anglosajón se han levantado en armas contra esa afirmación y han aparecido varios libros mostrando pruebas acerca de la improbabilidad de la existencia de Dios. El último exponente de este movimiento es sin duda Richard Dawkins y su “The God Delusión" que acaba de ser traducido y editado en España con el “políticamente correcto” título de “El Espejismo de Dios”. Posiblemente este es el motivo de que Muy Interesante haya dedicado la portada de su número de Abril de 2007 a este tema con el titular “Ciencia contra religión. ¿Son incompatibles?” El artículo más extenso dedicado a este tema es el titulado “Dawkins contra Collins. Dos formas de entender la relación entre la fe y la ciencia.” Francis Collins, responsable del proyecto Genoma Humano, es un ferviente creyente cristiano que acaba de publicar un libro “The Language of God” en el que intenta contrarrestar la ofensiva de los científicos ateos. El artículo está basado en un debate publicado en Time entre Dawkins y Collins el pasado Noviembre de 2006 y que también mereció la portada de la revista con el menos afortunado titular “God vs Science”. El debate ha sido comentado en Numenware (TIME magazine on Science vs. God ) y en eSkeptic (traducido en Delenda est Carthago) pero merece la pena leerlo porque Collins revela sus argumentos fundamentales dejando clara la debilidad de su posición. En realidad el objetivo de este apunte es transcribir algunos de sus comentarios (las cursivas son mías):

“Lo que yo le objeto a la ciencia es la asunción de que todo lo que podría estar fuera de la naturaleza está excluido de la conversación. Esa es una visión pobre del tipo de preguntas que los humanos pueden hacer, como ¿por qué estoy aquí? ¿qué sucede tras la muerte? ¿existe Dios? Si se rehuye reconocer lo apropiado de estas preguntas, se termina con una probabilidad cero para Dios tras examinar el mundo natural porque no te convence en base a las pruebas. Pero si tu mente está abierta a si Dios puede existir, entonces se pueden señalar aspectos del universo que son consistentes con esa conclusión.”

Y más adelante:

“Si estás dispuesto a contestar que sí a un Dios fuera de la naturaleza, entonces no es para nada inconsistente que Dios elija en determinadas ocasiones invadir el mundo natural de una manera que parece milagrosa. Si Dios hizo las leyes naturales, ¿por qué no podría violarlas en los momentos en que él podría considerar significativo hacerlo?”

En definitiva: “Mi Dios no es improbable para mi”. Es decir, como yo tengo fe en Dios, pues no hay nada que seas imposible para Dios y por tanto nada raro en lo que supuestamente este ha hecho (como crear el Universo). Y por supuesto no hay ninguna prueba científica que vaya a cambiar esto, porque al fin y al cabo eso es lo que significa tener fe.

Como supuestamente dijo William James, “muchos creen que están pensando cuando simplemente están reordenado sus prejuicios”.

Lupe

"Fueron experiencias reales..." (House)

2007-03-21T23:05:00.002+01:00

Seguimos con la Housemanía. En uno de los últimos capítulos de la primera temporada el Dr. House narra la enfermedad que le causó su característica cojera. A consecuencia de los tratamientos a los que se somete sufre una parada cardiorrespiratoria y durante ella tiene unas visiones sobre antiguos pacientes. En el capítulo House da su opinión, escéptica, sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM): “Fueron experiencias reales... la luz blanca que ven algunos y las visiones que tuvo este paciente son una reacción química que ocurre mientras el cerebro se apaga...”

En esencia este es el argumento que defendemos en el artículo que acabamos de publicar en el último número de El Escéptico (nº extra 22 y 23. Abril-Diciembre 2006): “Experiencias no-tan cercanas a la muerte”. Las ECM son percibidas por los pacientes que las viven como experiencias reales, porque en circunstancias excepcionales (patológicas o no) nuestro cerebro nos engaña y “crea” una experiencia que no está basada en percepciones obtenidas a través de los órganos de los sentidos. En realidad muchos de los detalles de una ECM pueden ser inducidos por drogas o por una hipoxia, lo que indica que estas experiencias no son tan cercanas a la muerte. En contra de esta interpretación se argumenta que las ECM se viven cuando el paciente es considerado clínicamente muerto. Pero, “podemos afirmar que, si un sujeto ha experimentado determinadas percepciones o sentimientos, y es capaz de recordarlos, significa que su cerebro estaba aún activo (aunque su actividad pudiera estar alterada) y, por tanto, no había muerte cerebral.” Para muchos las ECM son el principal “argumento en favor de la existencia de un ente espiritual (llámese alma) que sobrevive después de la muerte y que es capaz de separarse del cuerpo físico y tener conciencia de esa otra realidad en la que nos veremos inmersos, a buen seguro, después de morir.” Pero para defender esto finalmente se utilizan las descripciones que hacen los pacientes de hechos y personajes que vivieron o se encontraron durante la ECM y que les permite aportar información sobre cosas que, supuestamente, no podían haber conocido. Pero dado que las ECM se dan en circunstancias que son imposibles de controlar y, por tanto, de estudiar científicamente y que en cualquier caso son siempre descripciones de los propios pacientes (en algunos casos años después de haberlas vividos), nunca se pueden descartar explicaciones normales a estas supuestas situaciones extraordinarias (incluso en los casos más llamativos, como comentábamos en un apunte anterior).

En el mismo número de El Escéptico también publicamos una breve nota (“¿Estoy levitando... o me lo parece”?) comentando varios artículos recientes, que consiguieron cierta repercusión mediática, sobre experiencias fueras del cuerpo, un fenómeno que comparte muchos elementos con las ECM.

Lupe

Evaluar también la divulgación científica

2007-03-14T16:06:00.001+01:00

Os recomiendo la lectura de un comentario de Antonio G. Valdecasas y Juan E. Iglesias (investigadores del CSIC) aparecido en "El País" de hoy (sección "Futuro") titulado No con dinero público.

Comentan los autores la inclusión, en el último número (Invierno, 2006) de la Agenda Viva, Ciencia y Medio Ambiente en Madrid, -publicada por la Fundación Félix Rodríguez de la Fuente, con el apoyo de varios organismos públicos- de una entrevista a Rupert Sheldrake presentado como "...uno de los biólogos más innovadores y controvertidos...". Ya hemos hecho algunas referencias en esta bitácora a Rupert Sheldrake (por ejemplo en Un improbable futuro del cerebro: “la conexión invisible”, Sheldrake, Eccles y la mecánica cuántica y, sobre todo, en Pseudociencias en El País Semanal: Rupert Sheldrake y la “mente extendida”). En palabras de los investigadores del CSIC "Presentar así a un investigador cuyas publicaciones más importantes en los últimos 20 años se encuentran en revistas de parapsicología, el suplemento literario del Times y la revista de divulgación New Scientist (...), implica una ignorancia grave de la actividad científica (...) y desconocimiento de la escasa consideración que del doctor Sheldrake se tiene en la comunidad científica, que sólo sirve para entretener los ratos libres de científicos aburridos y lectores despistados." "La revista es libre de entrevistar y escribir de lo que quiera, pero no debería difundir pensamiento mágico e irracional y presentarlo como ciencia, con fondos públicos. Y las instituciones financiadoras deberían tener en cuenta lo que se hace con el dinero de los contribuyentes."

Lo importante del comentario de estos investigadores (al menos desde mi punto de vista) es que la difusión científica, al igual que la actividad de la que se nutre (la investigación científica), debería ser evaluada en su rigor e interés para merecer la confianza y fondos de los recursos públicos. Por ello solicitan la creación de una Agencia de Evaluación de la Divulgación Científica.

El comentario termina con una idea que me parece fundamental: "Habrá que tener en cuenta que no sólo es importante difundir unidades de conocimiento. Más importante es transmitir modos críticos de pensar, que se puedan incorporar en la vida cotidiana. Con ello nos jugamos mucho. No sólo un uso adecuado del dinero público sino también una contribución a la difusión de un pensamiento racional, del que esta sociedad está muy necesitada."

Cupri

Adenda (15/7/2008): La entrevista se puede leer aqui.

Intermezzo I

2007-03-06T23:06:00.000+01:00

A la espera de apuntes más jugosos, me gustaría comentar algunas cosas que he descubierto en la blogsfera. En primer lugar, un apunte fundamental en estos tiempos en los que se apuntala legislativamente la irracionalidad terapéutica (léase terapias mal llamadas alternativas o pseudoterapias). Lo he leído en la imprescindible bitácora sobre temas médicos Ciencia y Lejos, y se titula Y si el paciente se empeña en acudir a la “medicina” alternativa. Se trata de desmontar el mito de la inocuidad de las pseudoterapias, no tanto en relación con la ausencia de efectos secundarios (garantizada, por ejemplo, en la homeopatía), sino en cuanto a los riesgos de abandonar los tratamientos reconocidos en favor de procedimientos de nula eficacia (riesgos que se documentan en el apunte). De lo más interesante la discusión sobre la negligencia de los padres que llevan a sus hijos al pseudoterapeuta y de las acciones legales que se pueden llevar a cabo.

En otro orden de cosas, a través de Skeptico descubro el nuevo pastiche nuevaerero que pretende convencernos de que podemos cambiar la realidad sólo con pensarlo. Se trata de The Secret, y el susodicho secreto es el que acabo de mencionar, conocido desde hace siglos, y que es enunciado como Ley de la Atracción, supuestamente de igual validez universal que la Ley de la Gravedad. Tras el ¿éxito? de Y tú, ¿qué sabes? (que ya se puede encontrar en el videoclub de la esquina) se vuelve a abusar de la mecánica cuántica y del asombro que provocan sus predicciones, validas sólo en el mundo cuántico (menudencias que estropean una buena historia), para explicar la supuesta capacidad de nuestra mente de modificar la realidad a nuestro antojo.

Aprovecho también este breve apunte para recomendar la lectura de una nueva iniciativa científico-escéptica: El cerebro de Darwin. En parte porque, al menos la mitad de los artífices de la bitácora, se sirve de la neurociencia para desmontar muchas patrañas pseudocientíficas sobre la mente... es decir una copia descarada de esta misma bitácora (¡eh, que lo digo sin acritud!). La otra media naranja de esta iniciativa se encamina, por otro lado, a la defensa de la teoría de la evolución, tan agredida desde los sectores ultras cristianos. Y es que esta tarea de defensa es urgente dado el riesgo cierto de que la irracionalidad del debate político sobre la necesidad de enseñar alternativas a la evolución en los colegios puede traspasar la frontera de los Pirineos en cualquier momento. En fin, que el interés de El cerebro de Darwin está garantizado por la combinación de temas escogido. Y es que, parafraseando a Theodosius Dobzhansky, “Nada tiene sentido en neurobiología sino es a la luz de la evolución».

Lupe

"Los pacientes siempre mienten" (House)

2007-02-16T12:39:00.000+01:00

Curiosa la máxima del Dr. House en la popular serie de televisión. La utilizo como excusa para mencionar un interesante artículo que desmonta falsas creencias basadas en el "sentido común".

¿Se pilla antes a un mentiroso que a un cojo? Este es el título del artículo escrito por Jaume Masip, de la Facultad de Psicología de la Universidad de Salamanca (1). El título es de lo más atractivo, puesto que, efectivamente, por muy escépticos que seamos, tenemos cierta tendencia a aceptar de forma poco crítica afirmaciones derivadas del “sentido común”, del refranero o de la sabiduría popular.

La mayoría de las personas (¿también los que nos consideramos escépticos?) creen conocer ciertos indicios que les permiten detectar los que nos intentan engañar. Por ejemplo, muchas personas piensan que aquellos que están mientiendo apartan la mirada y que esto es una forma que podemos usar para detectar una mentira (“mírame a los ojos y dime la verdad”). ¿Cuánto de cierto hay en ello? Para contestar de basándose en pruebas (y no en intuiciones), Masip hace una revisión exhaustiva de los estudios científicos que se han llevado a cabo sobre la detección no-verbal del engaño. Más que referirme a las conclusiones o resumir su trabajo (cuya lectura recomiendo), sólo apunto algunas ideas.

Para empezar, no es cierto que tengamos una gran capacidad para detectar a una persona que miente usando sólo indicadores no-verbales. Los meta-análisis que se han hecho sobre la capacidad de detectar engaños han arrojado como resultado que la precisión humana para juzgar correctamente una declaración como cierta o falsa está en torno al 55%. Una capacidad muy limitada si se piensa un poco: de cada 100 declaraciones, como promedio 45 se juzgan erróneamente... poco más acertado que tirar una moneda al aire para saber si alguien miente o no. De hecho, en realidad somos más certeros al detectar la verdad que al detectar la mentira. Nuestra precisión al detectar una verdad se eleva al 60% mientras que la precisión al detectar una mentira está por debajo del 49%. Tal diferencia parece deberse, simplemente, a que tendemos a considerar que los demás dicen la verdad (un 55% de las ocasiones en lugar del 50% esperable por azar) (2).

Pero todos sabemos que los policías, los detectives, los jueces… (¿también los médicos?) tienen habilidades especiales para detectar a los mentirosos... ¿o no? Los resultados de los estudios no apoyan tal afirmación del “sentido común”. Los considerados “expertos” no tienen una precisión mayor que los “no-expertos” en detectar mentiras. En realidad, lo que hacen los "expertos” (como el Dr. House) es tener un sesgo contrario al de la población general: tienden a considerar que los demás mienten, con lo que su precisión para detectar mentiras se eleva ligeramente a costa de reducir su precisión para detectar verdades.

El Dr. House no es muy original con su afirmación; es lo que suelen decir todos aquellos en cuyo trabajo es importante detectar mentiras. Considerando que todos mienten es, desde luego, infalible detectando las mentiras… pero no acierta nunca al detectar verdades…

Para los interesados en saber si realmente existen indicadores no-verbales que sean útiles para detectar mentiras recomiendo que lean el artículo mencionado (e intenten evitar creerse las afirmaciones del sentido común de forma acrítica).

Cupri

(1) Masip J. ¿Se pilla antes a un mentiroso que a un cojo? Sabiduría popular frente a conocimiento científico sobre la detección no-verbal del engaño. Papeles del Psicólogo 2005; 26: 78-91. Disponible en: http://www.cop.es/papeles/vernumero.asp?id=1248

(2) Curiosa circustancia. ¿Por qué los humanos tendemos, en general, a considerar que los demás dicen la verdad? ¿Se trata de un artefacto de la investigación o es realmente así? Y si es así ¿qué explicación neurobiológica existe para ello? Pero eso es otra cuestión...

Neuroconcienciación

2007-02-12T00:43:00.003+01:00

Recuerdo que la lectura de El gen egoista de Richard Dawkins tuvo un efecto tremendo en la forma en la que yo entendía la teoría de la evolución (NOTA). Como biólogo conocía los mecanismos de la selección natural pero no era "consciente" del significado profundo que este fenómeno natural tiene para la comprensión de la vida y "su sentido". A este proceso de concienciación hace referencia Dawkins en su último libro The God delusion, alertando que tras haberlo vivido ideas como el diseño inteligente dejan de tener ningún sentido. El último libro de Dawkins está dedicado sin embargo a otra concienciación que Dawkins quiere provocar entre sus lectores: la de los peligros de la educación religiosa de los niños y sus terribles consecuencias en el mundo moderno. Reconozco que a diferencia de El gen egoista, este libro no ha tenido el mismo efecto sobre mi, principalmente porque, debido a mi ateismo y anticlericalismo, ya estaba concienciado sobre dichos peligros. Me sitúo como Dawkins en el nivel 8 (del 1 al 9) de una escala de teismo que el autor de The God delusion propone. Es decir, considero tan improbable la existencia de Dios (el nivel 9 es la certeza absoluta de la no existencia de Dios), que actúo como si realmente no existiera y, en consecuencia, no considero especialmente respetables las opiniones provenientes de las autoridades religiosas ni validos los argumentos fundamentados en la creencia en Dios (revelación divina).

Pero en este apunte quiero hablar de otro tipo de concienciación, a la que hace mención el título, y que consiste en darse plena cuenta del alcance y limitaciones de las capacidades de nuestro cerebro. En realidad esta conciencia esta presente en el contenido de este bitácora y en su misma existencia como queda reflejado en el artículo que le sirvió de punto de partida (¿Cómo funciona el cerebro? Desmitificando el "poder de la mente"). Esta concienciación supone, por ejemplo, entender los mecanismos de la percepción, no sólo qué es lo que se puede o no percibir sino también como se percibe y como en determinadas circunstancias nuestros sentidos "nos pueden engañar" (como en el caso de las ilusiones ópticas, tema del último apunte en Psicoteca). También implica entender los límites de funciones cognitivas como la memoria, tema de nuestro anterior apunte (Regresando al futuro... con nuestros recuerdos), de cómo pequeñas lesiones pueden transformar la conducta de una persona como si del Dr. Jekyll y Mr. Hide se tratara (como nos enseñó el caso de Phineas Gage), y, por tanto, que lo que nos hace "genuinamente humanos" está firmemente arraigado en nuestro cerebro, de manera que no existe un alma inmortal que anima, valga la redundancia, el kilo y cuarto de masa encefálica alojada en el cráneo (con todo lo que esto implica para la religión, como ya comentamos en El cerebro: ¿el último refugio de Dios? I y II). Y, volviendo al comienzo del apunte, todo esto cobra sentido a la luz de la evolución biológica: nuestro cerebro no es más que un órgano fruto de las presiones de la selección natural, como lo son nuestras manos, o nuestro corazón, de manera que su estructura y función han permitido que el individuo (es decir, los genes que porta el individuo) se perpetúe en unas condiciones ambientales determinadas.

Pero quisiera alertar de algún peligro relacionado con esta concienciación, de la misma manera que Dawkins hace en relación a la evolución, y que acecha incluso en las páginas de esta bitácora. Lo ilustraré con un ejemplo. Cada vez está más claro que el cerebro construye "un modelo" de la realidad utilizando no sólo lo que nos es accesible a través de nuestros sentidos sino también utilizando nuestra experiencia previa. Esto hace que cada individuo pueda percibir de forma diferente un determinado estimulo y que este pueda tener un significado particular, sobre todo en términos emocionales. Pero el concepto "modelo de la realidad" puede ser sacado de contexto por determinados personajes para "demostrar" que la realidad no existe y que incluso puede ser creada por cada uno de nosotros (como se sugiere en la película Y tú ¿qué sabes?). De igual manera que los biólogos evolutivos corren el peligro de ser malinterpretados por los creacionistas de turno, al utilizar palabras como "diseño" con fines divulgativos, los neurocientíficos pueden ofrecer "falsas justificaciones" de determinados poderes extraordinarios de la mente al intentar explicar en términos sencillos cómo funciona el cerebro (un tema muy susceptible a este tipo de malinterpretaciones es el de la actividad subconsciente como ya se ha comentado en esta bitácora: ¿Un lugar en el cerebro para el "sexto sentido"?).

Para finalizar sólo comentar la importancia de esta concienciación en ámbitos como el de la salud. Si los responsables de sanidad en la Generalitat de Cataluña fueran conscientes de la capacidad del cerebro de modificar la percepción del dolor o de reducir el estrés psicológico asociado con el sentimiento de estar enfermo (efecto placebo), nunca habrían dado a luz el decreto que regula las terapias mal llamadas alternativas, todo un ejemplo de irracionalidad legislativa (como se ha comentado, por ejemplo, aquí y aquí). En fin, que aún queda mucho por hacer.

Lupe

NOTA: El próximo 12 de febrero se celebra el día de Darwin y la única celebración en España será la jornada de conferencias titulada La Teoría de la Evolución y los cuentos creacionistas organizada, entre otros, por el Circulo Escéptico

Regresando al futuro... con nuestros recuerdos

2007-02-03T22:41:00.001+01:00

Durante la investigación del atentado de Oklahoma en 1995 la policía estuvo buscando a un posible cómplice de Timothy McVeigh, el autor del atentado, que había sido visto por un testigo en compañía de éste. Posteriormente se descubrió que el testigo mezcló en su recuerdo la escena de haber visto a McVeigh el día del atentado con otra un día después en la que vio a una persona junto a alguien que se parecía a McVeigh. Los testigos del “asesino del tarot”, el francotirador que aterrorizó Washington en 2002, recordaban haber visto una furgoneta blanca en la escena del crimen. Cuando se detuvo al responsable de los asesinatos conducía un coche azul. La modificación del recuerdo de los testigos se debió a una “intoxicación” de los medios de comunicación que informaron de la presencia de una furgoneta blanca cerca de lugar donde se produjo el primer asesinato. Estos ejemplos ponen de manifiesto que nuestros recuerdos no son una reproducción literal del pasado, sino que se elaboran reuniendo fragmentos de información de diferentes fuentes. Es más, nuestros recuerdos no son algo fijo sino que pueden ser modificados drásticamente o incluso creados desde cero por influencia de nuestra imaginación o de las narraciones de acontecimientos hechas por otros (falsos recuerdos). Pero nuestros recuerdos erróneos son considerados muy “reales”, en ocasiones tanto como los más precisos. Muchas son las consecuencias de este funcionamiento de la memoria, y entre las más importantes esta el cuestionamiento del valor de los testimonios individuales en, por ejemplo, un proceso judicial (“Our changeable memories: legal and practical implications”). En este contexto conviene recordar que la gran mayoría de las pruebas a favor de muchos fenómenos paranormales son precisamente testimonios individuales. El ejemplo paradigmático es el de las abducciones extraterrestres en las que el recuerdo de la experiencia es creada más o menos intencionadamente por los psicólogos (especialistas en abducciones) a los que acuden las supuestas víctimas.

Pero ¿por qué es tan poco precisa nuestra memoria? Un primera respuesta sería que no es necesaria esa precisión. Los errores nos mostrarían una adaptación del sistema, no un defecto: es más “económico” recordar sólo los aspectos fundamentales de un episodio vivido. En un reciente ensayo publicado en la revista Nature (“The ghosts of past and future”) se sugiere una explicación alternativa mucho más desafiante: que los recuerdos no son reconstrucciones del pasado sino del... futuro. Al fin y al cabo la información sobre nuestras experiencias pasadas sirve para anticipar lo que ocurrirá en el futuro. Pero como el futuro no es una replica del pasado, es más útil “simular” lo que nos va a ocurrir, con toda la información disponible, y “crear” un episodio imaginario que nunca ocurrió en esa forma exacta. Si bien esta hipótesis no ha sido demostrada experimentalmente, algunos datos clínicos de enfermos neurológicos y psiquiátricos cuadran con ella. Y sobre todo varios estudios de neuroimagen mostrando que las áreas cerebrales que se activan cuando recordamos episodios de nuestra vida pasados y cuando imaginamos episodios futuros son muy similares (NOTA). Sin duda esta hipótesis será muy estimulante para el diseño de futuros estudios sobre un campo tan importante como el de la memoria. Y también para la especulación: ¿ha sido la capacidad de imaginar escenarios futuros el motor para el desarrollo evolutivo de la memoria episódica? (“The Janus face of Mnemosyne”).

Lupe

NOTA: En Psicoteca se comenta uno de estos estudios (El cerebro recuerda el pasado al imaginar el futuro). Aprovechamos para comentaros nuestro reciente descubrimiento de Psicoteca y para recomendáros que os deis un "paseo virtual" por esta interesante bitácora.

¿El poder de la mente? ... El poder de las palabras

2007-01-21T13:11:00.000+01:00

Hablamos en esta bitácora de los “poderes de la mente” (que no son ocultos, ni sobrenaturales, ni mágicos). En mis lecturas (demasiado pocas, pero haberlas háilas), se me ocurre esta anotación sobre otro poder no sobrenatural y desde luego con gran capacidad de influencia: el poder de las palabras.

En una bitácora dedicada al lenguaje médico (“El laboratorio del lenguaje”1, de Fernando A Navarro cuyo 'Diccionario crítico de dudas inglés-español de medicina' uso como obra de referencia constantemente -cada uno tiene sus obsesiones-) leía recientemente una anotación sobre ello. El ejemplo es significativo. La palabra clonación produce un fuerte rechazo entre muchos sectores de la sociedad cuando se usa junto al adjetivo humana. Muchas personas no quieren ni oir hablar de clonación humana. La cuestión puede que mejore algo (pero no demasiado) cuando se habla de clonación terapéutica (y eso a pesar de la carga positiva del adjetivo terapéutico). Sin embargo, cuando se usa una expresión técnica sinónima pero menos conocida (transferencia nuclear de células somáticas) este rechazo se reduce significativamente. Así se presentó en la última reunión de la Sociedad Estadounidense de Genética Humana el pasado octubre de 2006 basándose en los resultados de una encuesta realizada a dos mil personas acerca de si estarían de acuerdo en la posibilidad de obtener células madre a partir de embriones humanos. A la mitad de ellas se les preguntó utilizando la palabra clonación, mientras que en la otra mitad se utilizó transferencia nuclear de células somaticas. En el primer grupo se manifestó a favor del procedimiento el 29% de los encuestados, pero cuando se usó el término transferencia nuclear de células somáticas, el porcentaje ascendió al 46% (podéis ver una referencia a esta encuesta en el New Scientists del 21 de octubre de 2006). El uso de una palabra u otra hace cambiar nuestra opinión...

Otro ejemplo lo constituye el término hipnosis. Se sabe que la hipnosis facilita la generación de falsos recuerdos en el hipnotizado. Sin embargo, esto no se produce por ningún tipo de estado especial de “vulnerabilidad” cognitiva, si no más bien, por las creencias asociadas al término hipnosis (y también por las preguntas que se hacen a la persona hipnotizada), de forma que cambiando el nombre de hipnosis por el de técnica de meditación focalizada (lo que en realidad es la hipnosis) los efectos se reducen drásticamente (puede consultarse Cappafons y Mazzoni, 2004).

Con el uso, la palabras se cargan de significados y de interpretaciones relacionadas con las creencias, con los valores o con la experiencia de cada uno. Y pueden terminar siendo un arma poderosa. El uso de uno u otro término hace que nuestra opinión sobre una realidad cambie... Ya sé que esto no es nada nuevo, pero siempre hay que tenerlo presente para evitar caer en las "trampas" del lenguaje.

Pero... ¿qué ocurre en el cerebro durante este proceso? Lo que sigue es sólo una elucubración rápida que se me ocurre. Entiendo que cada término se va asociando, a lo largo de nuestra experiencia, con diferentes representaciones neurales de forma más o menos automática. De esta forma, cada término nos sugiere (o lo relacionamos) con diferenes conceptos, emociones, etc. de una forma rápida. Este mecanismo ahorra energía y tiempo: no hace falta que lo interpretemos o reflexionemos sobre sus significados cada vez que lo escuchamos. El camino ya está hecho y lo conocemos. Pero estos caminos ya conocidos (estas relaciones automáticas) pueden no ser las que hubiésemos escogido si hubiéramos pensado en ello. La irrupción de un nuevo término que no conocemos nos obliga a reflexionar nuevamente sobre el concepto en cuestión, lo que nos puede llevar a cambiar esas relaciones... a explorar nuevos caminos.

Replantearse de vez en cuando los conceptos que pensamos tener muy claros no es mala práctica...

Cupri

1Esta bitácora está alojada en el sitio web de Diario Médico. Para leerla es necesario registrarse en diariomedico.com.

El experimento del señor Marcel: El arte está en su cerebro

2007-01-03T18:01:00.001+01:00

El sobre contenía una invitación, firmada por el señor Marcel, en la que le invitaba amablemente a visitar su pequeño museo. “El arte contra el arte”, era el nombre de la exposición que exhibía el museo del señor Marcel. “Percepción impura”, sería un nombre más apropiado para otros. Karl aceptó la invitación sin dudarlo ni un segundo. Una vez en el museo, y después de identificarse, le pidieron excusas ya que el señor Marcel se encontraba ausente. Y además le hicieron llegar una nota que había de leer antes de visitar la exposición. La nota en cuestión decía lo siguiente:

Estimado Karl:
Gracias por aceptar mi invitación, ya sabes cómo aprecio tu gusto por el arte. Pero, ¿qué es realmente el arte? Hemos discutido tanto..., tantas ideas. Desde Platón que identificaba la idea suprema de Belleza con la idea de Bien, hasta Hegel que pensaba que el arte manifestaba la Verdad, que Dios se manifestaba en el arte en forma de belleza. O Duchamp quien dijo que un artista se expresa con su alma y en el alma debe asimilar el arte... ¿Está el arte en el alma? ¿Es el arte, pues, otra de esas capacidades intangibles de la esencia de la naturaleza humana?
Me gustaría conocer tus comentarios acerca de las obras de arte expuestas en mi museo. En este momento sólo muestro 5 piezas, distribuidas en 5 salas, pero en un futuro podrán ser muchas más, quizá infinitas. Para disfrutar de la exposición te facilitarán un “sombrero” con un dispositivo TMS y un mando con 5 botones numerados del 1 al 5, uno por cada una de las piezas, que deberás presionar justo antes de contemplarlas. Espero ansioso tu opinión.
Un saludo cordial,
Marcel

No sin cierta curiosidad, avivada por la nota de Marcel, Karl se colocó el extraño sombrero, cogió el mando con su mano derecha y se dispuso a visitar la exposición. Ladeó una pesada y opaca cortina y entró con paso decidido en la sala número 1. Una vez dentro presionó el botón número 1. Se encontró en una habitación pequeña, de paredes blancas y desnudas, e iluminada con una luz tenue. Justo en el centro, una silla. Una silla de madera aparentemente corriente, que parecía clavada al suelo, con una inscripción en el respaldo.

Después de aproximadamente 20 minutos, y de haber visitado las 5 salas y contemplado las 5 piezas de arte, Karl transcribió unos breves comentarios que le hizo llegar al señor Marcel. Comentarios ordenados según el número de sala:

1- No tiene ningún sentido estético, no me dice nada. Este tipo de “arte” no tiene el más mínimo valor para mí. ¡Parece una broma!
2- La primera impresión es interesante. Me llama mucho la atención el color..., tiene mucha fuerza. No puedo parar de pensar en él una y otra vez. Inunda todo el objeto y lo hace particular.
3- Esta pieza es extraordinaria..., la perfección de sus formas y proporciones. Maravillosamente colocado en su contexto, coherencia de contornos y tamaños.
4- ¡Único! Aunque sé lo que es no puedo visualizar nada igual a este objeto. Es especial.
5- Vacío. No expresa nada. Le falta pasión, sentimiento, misterio, carga emocional. No tiene ningún valor artístico.

Tres días después de su visita, Karl recibió una nota del señor Marcel:

Estimado Karl:
Te agradezco tus comentarios. Quiero que sepas que la exposición que visitaste corresponde a lo que algunos llamamos una Instalación Virtual. Las 5 salas eran idénticas al igual que las 5 obras allí expuestas (una silla vulgar). El “sombrero” contenía un dispositivo de estimulación magnética transcraneal (TMS) que produjo lesiones virtuales reversibles en áreas específicas de tu cerebro justo antes de contemplar cada pieza, según el número de botón presionado: 1- control (no lesión); 2- lóbulo frontal; 3- lóbulo parietal inferior izquierdo; 4- lóbulo parietal inferior derecho; 5- amígdala.
Y bien, amigo Karl, ¿qué es realmente el arte?
Un fuerte abrazo y hasta pronto,
Marcel

“El arte tiene la bonita costumbre de echar a perder todas las teorías artísticas”

Marcel Duchamp

Tito

P.D. The Neurobiology of painting. Art, constructional apraxia, and the brain.

Proyecto Conciencia Global: ¿De qué conciencia me habla?

2006-12-16T20:47:00.000+01:00

Ahora mismo, en estos momentos, en 41 países del mundo están en funcionamiento una serie de ordenadores repartidos en 65 redes y generando sin descanso secuencias de datos aleatorios... 0011010100011001010100.... (random event generators). Estos datos son transmitidos a un servidor central que se encuentra en Princeton (USA) donde estas secuencias son analizadas con sumo cuidado. ¿Qué se puede analizar en una secuencia de datos aleatorios? Su aleatoriedad. Es decir, se trata de ver si hay “algo raro” estadísticamente hablando.

Lo esperable de una secuencia aleatoria es que encontremos un 50% de “1” y un 50% de “0”. Es como si tirásemos una moneda al aire continuamente. Esperaríamos caras y cruces con igual probabilidad. ¿Y si encontrásemos en nuestra moneda, después de lanzarla suficiente número de veces, que salen 80% de caras y sólo un 20% de cruces? Pensaríamos que pasa “algo raro”, como por ejemplo, que alguien ha trucado la moneda (¿Trucaje Inteligente?). ¿Y si en el Proyecto Conciencia Global encuentran en algunos momentos concretos que la secuencia no es aleatoria y esto tiene relevancia estadística? La hipótesis general es que ocurren determinados eventos en nuestro devenir histórico que, de alguna manera, afectan a nuestras conciencias y éstas, a su vez, “interaccionarían” (literalmente) con los generadores de datos alterando las secuencias aleatorias. Estos eventos de alcance planetario son desde los atentados del 11 de Septiembre hasta el funeral de la princesa Diana o las celebraciones de Año Nuevo. Los ingenieros del Proyecto Conciencia Global observaron que justo en estos momentos la secuencia de números aleatorios se alteró de manera estadísticamente significativa (salieron muchas más caras que cruces). La interpretación: el shock producido en nuestras conciencias por estos eventos fue “detectado” por los generadores de datos. Conclusión: hay una conciencia holística global (electrogaiagrama). Y de ahí..., hasta donde quiera cada cual.

Este proyecto parece ser otra versión del programa PEAR (Princeton Engineering Anomalies Research) que a finales de los años 70 pretendía investigar la interacción entre la conciencia humana y las máquinas (léase, telequinesia y percepción remota). Llegado a este punto, y con la actitud crítica que pueda tener alguien con la mente abierta, son dos, en mi opinión, las cuestiones clave. Brevemente, una teórica (1) y otra metodológica (2). 1/ ¿Cómo la conciencia humana interacciona con los generadores de datos? Habría que dejar claro que, según los conocimientos actuales en neurociencias, la conciencia humana es una cualidad que depende del funcionamiento del cerebro. Si el cerebro está dañado, no hay conciencia. Esta cualidad natural, que a buen seguro el conocimiento científico en neurobiología irá poco a poco desmitificando, es individual y no se puede transmitir (de nuestro cerebro no emana ninguna energía “psi” que pueda interaccionar con otros cerebros o máquinas). Dicho esto, otras preguntas: Y la conciencia de otros animales (por ejemplo, una matanza de cebras), ¿no afecta a los generadores de números? ¿Podría alguna interferencia electrónica durante esos eventos (ya que hablamos de ordenadores en red) explicar la alteración de las secuencias aleatorias? 2/ ¿Se dan también alteraciones de la secuencia aleatoria en otros momentos de la Historia en los que no ocurre ningún evento a escala global humana? Porque tendemos a encontrar coincidencias..., están en todos los sitios, sólo hay que buscarlas. Es decir, ¿cómo el entierro de Lady Di agitó tanto nuestra conciencia global y no la muerte constante de miles de niños en todo el mundo debido a la miseria y la hambruna? ¿Depende del número de conciencias humanas alteradas? ¿Y la matanza constante de gente inocente en las guerras actuales? ¿También altera la secuencia aleatoria de datos? ¿O depende de a quién pertenezcan las conciencias afectadas? No sé..., hay “algo raro” en todo esto.

Tito

Cerebro y ácido bórico (la conexión oculta)

2006-12-01T00:15:00.000+01:00

Hace un par de meses apareció en las portadas de los periódicos la noticia de que en los domicilios de un terrorista etarra y en el de un terrorista islamista se había encontrado una sustancia química conocida como ácido bórico. Si bien este descubrimiento demostraba la conexión, que hasta ese momento se había mantenido oculta, entre ETA y Al Qaeda, los medios desviaron la atención sobre este importante asunto para centrarse en la trifulca entre jueces y policía por la falsedad o no de unos informes oficiales. En todo este tiempo he podido reflexionar sobre esta conexión entre las citadas organizaciones terroristas y he descubierto que es de una importancia mucho mayor que la que inicialmente se pensó. Al menos desde el punto de vista ... neurocientífico. Sí, la mayoría de la gente, al conocer la noticia del descubrimiento del ácido bórico, pensó en la conexión más obvia entre ETA y Al Qaeda, a saber, que las dos utilizan, para ocultar a sus miembros, pisos francos antiguos, con muchas humedades y, en consecuencia, infectadas de cucarachas. El uso del ácido bórico como insecticida claramente mostraría que los miembros de estas organizaciones se habrían preparado en los mismos campos de entrenamiento terrorista (o al menos habrían tenido acceso a los mismos manuales de técnicas terroristas). Pero, como he dicho, la verdadera conexión podría ser mucho más interesante científicamente: El ácido bórico también se utiliza como desodorante pedicuro, por lo que la presencia de esta sustancia en las viviendas de los terroristas nos estaría mostrando la existencia de un rasgo común de su “personalidad”. Pero entonces, ¿estarían relacionados el excesivo olor de pies y la psicopatología terrorista? ¿Qué áreas del cerebro podrían relacionarse con esta conexión? ¿Es posible que una alteración patológica de dichas áreas cerebrales se expresara psicosomáticamente como mal olor de pies? O por el contrario, ¿provoca el olor de pies la degeneración de determinadas regiones del cerebro, lo que finalmente conduciría a la conducta psicopatológica del terrorista? La respuesta a estos interrogantes es fundamental porque abre las puertas a la posible prevención de la conducta terrorista o de otras conductas psicopatológicas menores (antiglobalización, ...). Simplemente habría que desarrollar un odómetro pedicuro que permitiera detectar en adolescentes contestarios la susceptibilidad a desarrollar estas conductas psicopatológicas para a continuación aplicar las medidas correctoras oportunas. El que ahora se haya dejado de hablar sobre este asunto del ácido bórico me hace sospechar que el Ministerio del Interior (posiblemente en asociación con el de Educación) está intentando ocultar la relación entre ácido bórico y neurociencias que acabo de describir con el objeto de desarrollar en secreto la tecnología de prevención del terrorismo que he esbozado. Si es así esperemos que el proyecto culmine con éxito.

Profesor Boca Jarro (a.k.a. Lupe)

Los límites del efecto placebo

2006-11-24T23:06:00.000+01:00

En esta bitácora hemos hablado varias veces del efecto placebo y de su implicación en la supuesta eficacia de muchas terapias mal llamadas alternativas (como la homeopatía y la acupuntura). También hemos discutido sobre si el efecto placebo puede ser extensible a todo tipo de enfermedades o exclusivamente al control del dolor. Hay un cierto acuerdo sobre que se puede conseguir cierto grado de analgesia utilizando un placebo, o lo que es lo mismo, la expectativa de una reducción del dolor provoca un alivio de éste. Esta posibilidad tiene además un aval anatómico-funcional: la existencia de un "sistema analgésico" endógeno (la morfina actúa de hecho sobre ese sistema) y la regulación de este sistema por centros superiores de la corteza cerebral (que permite "filtrar" la percepción del estímulo doloroso, de la misma manera que sabemos que ocurre con otras modalidades sensoriales). La mayoría de los "éxitos" de las pseudoterapias se obtienen precisamente en enfermedades cuya sintomatología incluye el dolor tanto agudo como crónico. ¿Pero qué ocurre con patologías que no cursan con dolor? Hace tiempo nos sorprendió la noticia de que en enfermos de Parkinson un tratamiento placebo provocaba respuestas neuroquímicas similares al tratamiento estándar para esta enfermedad (artículo). Esto se acompaña de una percepción de reducción de los síntomas por parte de los pacientes. En un reciente estudio se ha observado sin embargo que este efecto de alivio de los síntomas es subjetivo y que no se acompaña de una reducción objetiva de éstos. Es decir, el efecto placebo disminuye el estrés psicológico asociado con el sentimiento de estar enfermo, sin modificar los trastornos (en este caso motores) que produce la enfermedad. El efecto placebo sería por tanto inespecífico y podría contribuir de forma indirecta a producir una mejoría en los pacientes al ayudarles a afrontar psicológicamente su enfermedad.

La pregunta que se me ocurre es si esta acción inespecífica tendría que ver también con los supuestos "éxitos" de las pseudoterapias. Recordemos que el principal crédito de éstas es que "los pacientes reconocen sentirse mejor", o al menos conocemos a alguien a quien determinada pseudoterapia "le fue bien". Estos testimonios serían creíbles en el sentido de que los pacientes manifiestan su valoración subjetiva de los síntomas (por "desgracia" no se pueden hacer valoraciones objetivas porque los métodos "de la medicina convencional no son adecuados para valorar la eficacia de "las pseudoterapias"). Sumado esto al sesgo cognitivo de recordar principalmente este tipo de testimonios "positivos" pero no los "negativos" nos ayuda a entender la buena prensa que tienen estas pseudoterapias.

Lupe

Pseudociencias en la VI Semana de la Ciencia madrid 2006

2006-11-10T23:34:00.000+01:00

Se está celebrando estos días la VI Semana de la Ciencia de Madrid que incluye un gran número de actividades de divulgación científica cuyo objetivo principal es "abrir la experiencia científica a la mirada y a la reflexión del ciudadano": "La Semana de la Ciencia de Madrid pretende reflexionar sobre la evidencia de que vivimos rodeados de ciencia y de que el conocimiento no es ya un lujo reservado a unos pocos, sino un bien esencial necesario para nuestro futuro y responsabilidad de todos." Sin embargo varias de las actividades programadas hacen un flaco favor a tan nobles objetivos. De una de ellas se ha hablado mucho en las bitácoras escépticas (por ejemplo aquí y aquí) y ha generado varias iniciativas de protesta (por ejemplo desde ARP aquí y aquí): me refiero a la conferencia "Situación actual de la homeopatía" organizada por los Laboratorios Boiron. Sin embargo han pasado desapercibidas otras dos actividades que no tienen desperdicio: "La ciencia en el cine: Y tú, ¿qué sabes?" y "Evolución y neurología cuántica".

La primera de estas actividades consiste en la emisión seguida de coloquio de la película "Y tú, ¿qué sabes?", panfleto de la secta "Ramtha School of Englightenment". La película mezcla ficción y documental para promover la siguiente idea sencilla: puesto que la física cuántica ha demostrado que la mente crea la realidad ("no hay realidad sin observador"), cualquiera tiene la posibilidad de crear su propia realidad conscientemente (y de paso curarse de todos los males). Esta revelación proviene de Ramtha, el espíritu de un viejo guerreo de la Atlantida que vivió hace 35.000 años y que esta siendo "canalizado" por Judy Z. Knight, que allá por los años 70 encontró su propio filón de oro paranormal. Se puede encontrar una crítica más detallada y mordaz en el artículo de Erik Aris Stengler Larrea en el número de agosto de El Escéptico Digital y en Skeptico: "What the (bleep) were they thinking?" (que por cierto fue recomendado por el propio Randi).

Por otro lado quizás es injusto calificar de pseudocientífica a la segunda de las actividades, la charla "Evolución y neurología cuántica" organizada por la Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión de la Universidad Pontificia Comillas, pero sin duda no se ajusta al objetivo de divulgación científica que parece ser el motor de la Semana de la Ciencia la inclusión de una charla sobre un tema sobre el que no existe ningún consenso científico. Por neurología cuántica se entiende la exploración de la posibilidad de que la así llamada hipótesis Hameroff-Penrose (a saber, que el interior hueco de los microtúbulos serían "espacios cuánticos donde la materia bosónica entraría en coherencia cuántica y donde estaría también en estado de superposición cuántica") pueda ser el punto de partida para la elaboración de un modelo que explique "tanto el indeterminismo de la conducta humana como el holismo de la experiencia psíquica". Independientemente de la crítica tanto a la importancia de la mecánica cuántica para explicar el psiquísmo humano (asunto que ya tratamos en un apunte anterior) como a la premisa de partida acerca del indeterminismo y el holismo como características del comportamiento humano, parece ser que "esta nueva neurología no sólo explica mejor al hombre, sino que es más armónica y congruente con los planteamientos religiosos". Esto último ya nos pone sobre aviso acerca de los objetivos de este plantemiento (y una somera visita a la web de la Cátedra nos lo confirma): se trata de un nuevo (y desesperado) intento de buscar "el fantasma en la máquina" y los vericuetos para colar al "diseñador" como origen (y por tanto garante) de la libertad humana (de algo de esto ya hablamos aquí y aquí). En fin, esperaremos a ver que nos depara la charla para hacer un comentario más en profundidad.

Lupe

Hombre Natural versus Hombre Espiritual

2006-11-04T18:25:00.001+01:00

La iglesia, la teología, tiene en cuenta el conocimiento científico. Pero a su manera, claro está. Me estoy refiriendo a algunos comentarios que he leído recientemente sobre el mensaje de Juan Pablo II a la Academia Pontificia de las Ciencias en los que muestra su interés acerca de la vida en el Universo y el papel de la Humanidad. ¿Qué es el Hombre? Para Juan Pablo II, para la teología, la ciencia ha mostrado que la evolución natural es más que una hipótesis y, por tanto, asume que el cuerpo humano tiene su origen en la materia viva que existe antes que él. Ahora bien, en palabras de Juan Pablo II, “en un momento de la historia, el Hombre Natural, ya preparado por su psiquismo superior emergido en el proceso evolutivo, fue objeto de una especial intervención creativa divina que transformó su ontología profunda”, es decir, creó el alma, “y el Hombre Natural comenzó a ser ya el Hombre Espiritual”. Para Juan Pablo II la ciencia describe al hombre en continuidad evolutiva, lo que incluye su materia viva, su psiquismo, su neurología y la conducta humana derivada de su constitución corporal. Pero, (desafortunadamente) “el momento del paso a lo espiritual no es objeto de observación científica”.

Hombre Natural versus Hombre Espiritual. ¿Cuáles son las cualidades características de cada uno? O, dicho de otro modo, ¿cómo se refleja en la conducta del hombre la calidad de “Espiritual”? Pienso yo, que por cualidades del Hombre Natural se entenderá aquellas que lo asemejan al resto de los animales (materia viva..., a secas). Es decir, comemos, dormimos, nos movemos y nos reproducimos, tenemos descendencia. A esto debe referirse la teología cuando habla de “psiquismo, neurología y conducta humana derivada de su constitución corporal”. ¿Y las cualidades del Hombre Espiritual? Vendrán dadas por el alma humana, la condición humana, fuente de su más alta dignidad. Se me ocurre, corríjanme si me equivoco, que hablamos de compasión, altruismo, piedad, amor, moral u otras similares. Y he aquí el problema, dos Hombres ...¡Y un solo cerebro! ¡Y natural, fruto de la evolución biológica! ¿Entonces?

¿Acaso dichas cualidades del Hombre Espiritual pertenecen a un ente inmaterial que complementa al cuerpo material y tienen poco que ver con la actividad de nuestro cerebro? ¿Será qué la capacidad de ayudar al prójimo o de sentir lástima hacia quienes sufren penalidades es independiente de la función de áreas determinadas de nuestro cerebro? Una de dos, o los teólogos no están muy al día de los últimos avances en neurociencias (cosa que dudo) o es que sólo toman los datos científicos cuando les interesa. Porque si admiten, como de hecho ocurre, que un daño cerebral o una droga determinada puede alterar nuestras cualidades “naturales” como comer, dormir o movernos, tendrán que asumir también que estas mismas, u otras, manipulaciones específicas en el cerebro puedan alterar nuestra sensibilidad hacia el dolor ajeno o nuestra conducta moral. Y esto es un hecho. Eso que llaman “Espiritual”, lo que nos hace humanos o incluso la esencia de nuestra naturaleza, está determinado por la actividad de nuestro cerebro. Decir lo contrario es admitir, como antiguamente, que los epilépticos son endemoniados.

Además, el hecho de hablar de natural y espiritual no es un simple problema dialéctico. El Hombre Natural no es conciliable con el Hombre Espiritual. No se puede argumentar, y en este sentido estoy 100% de acuerdo con Dawkins, que la religión trata lo espiritual y por tanto no se inmiscuye en el terreno de la ciencia, sino que la complementa. La neurociencia, al igual que en su día la astronomía de Copérnico y Galileo o la biología de Darwin, está aportando pruebas sólidas de que aquello que consideramos la conducta espiritual del hombre depende de la actividad “natural” de su cerebro. Dar otra explicación es competir con la ciencia para tratar de explicar un mismo fenómeno relativo a la conducta humana y así alejar al hombre de la naturaleza. Y si esto es así, hay que asumirlo tal y como es. Que ese paso “creativo divino”de Hombre Natural a Hombre Espiritual es en realidad un paso de ciencia a pseudociencia.

Tito

Notas bibliográficas: El problema cuerpo-mente: distintos planteamientos (2002). Un resumen conciso de la evolución histórica del problema cuerpo-alma (o mente); Does neuroscience threaten human values? Nature Neuroscience 1, 535 (1998)