30 diciembre 2009

¿Por qué Dios es inmune a la más mínima duda racional?

En un reciente artículo de Nicholas Wade en el periódico The New York times (“The evolution of the god gene”; 15 de Noviembre de 2009) se puede leer lo siguiente:

Para los creyentes (en Dios) podría parecer una amenaza pensar que la mente ha sido modelada (por la selección natural) para creer en dioses ya que la existencia real de una divinidad podría parecer menos probable. (…) Sin embargo, el hecho de que la conducta religiosa fue favorecida por la selección natural ni prueba ni deja de probar la existencia de dioses.



De acuerdo, Sr. Wade. Pero, entonces, ¿habría que ser consecuentes?:

Hay quien cree que una persona con convulsiones o cambios repentinos en la conducta está poseída por el demonio.

Para los creyentes (en las posesiones demoníacas) podría parecer una amenaza pensar que hay una enfermedad llamada epilepsia que produce convulsiones y cambios repentinos en la conducta, ya que la existencia real de las posesiones demoníacas podría parecer menos probable. Sin embargo, el hecho de que la epilepsia pueda producir convulsiones y cambios repentinos en la conducta ni prueba ni deja de probar la existencia de demonios que posean a las personas.


Hay quien cree que se puede contactar con espíritus de otras dimensiones de la realidad a través de la ingestión de determinas sustancias que se encuentran en la naturaleza.

Para los creyentes (en espíritus de otras dimensiones) podría parecer una amenaza pensar que hay drogas naturales que por sí mismas alteran la percepción de la realidad y producen alucinaciones, ya que la existencia real de los espíritus de otras dimensiones podría parecer menos probable. Sin embargo, el hecho de que haya drogas en la naturaleza que alteren la percepción de la realidad y produzcan alucinaciones ni prueba ni deja de probar la existencia de espíritus de otras dimensiones.

Tito

24 Comments:

Anonymous Anónimo said...

Argumentos simplones, tanto los de Nicholas Wade como los tuyos.
Saludos.

30 diciembre, 2009 13:51  
Blogger Sr Cincuentón said...

Discrepo con el halago del comentador anónimo (es un elogio pués la simpleza es una gran cualidad cuando se discuten temas abstrusos).

Yo califico a los argumentos no como simplones sino como básicos o sea propios de un curso introductorio de epistemología.

30 diciembre, 2009 15:00  
Blogger Antonio said...

A la luz del creciente cuerpo de datos de la ciencia cognitiva de la religión, lo único claro es que las creencias religiosas no pueden desaparecer por la exposición del creyente a evidencia refutatoria de su esquema cognitivo-credencial.

Es evidente que esos datos de modo inevitable apuntan a conformar pruebas (finales, si aplicamos la Navaja de Occam) de no-existencia de los agentes sobrenaturales como objetos-reales-en-sí-mismos (p.ej. veáse este ensayo de Jessy Bering). Pero los propios mecanismos cognitivo/emocionales permiten, y aún propician, la persistencia de creencias y sistemas enteros de creencias sin ajustarse al análisis de evidencia. El cerebro-mente humano pues, aunque capaz de pensar científicamente, no funciona científicamente. Esto es porque el «filtro» de que dispone nuestro cerebro para evaluar y aceptar creencias es nada menos que, simultáneamente, parte fundamental del sistema de recompensa.

Saludos

30 diciembre, 2009 19:41  
Blogger AGRA said...

Dos comentarios. Efectivamente se pueden plantear (y se han planteado) alternativas que aceptan tanto la existencia de la evolución como la existencia de dios: la hipótesis de la evolución teista que propone que dios organizó el universo para que existiera una evolución biológica que permitiera la aparición de un ser vivo con un órgano capaz de comunicarse con la divinidad (así se lo he oido plantear en vivo a algún psicólogo creyente; en el artículo que cita Tito se plantea una posibilidad parecida, que recuerda a la idea que Dawkins tiene de este tema: "Lo que la evolución ha hecho es dotar a las personas de una predisposición genética para aprender la religion de su comunidad"). Hasta el propio Ayala, tan hostíl con el diseño inteligente, estaría de acuerdo con esto (no le queda otra para mantener su fe). Pero esta hipótesis, a mi juicio (que no soy especialista en la evolución) no es compatible con las versiones contemporaneas/científicas de la evolución donde, por ejemplo, componentes azarosos eliminan linajes evolutivos completos y permiten la aparición de nuevas especies (salvo que dios lo haya dejado todo atado y bien atado, incluyendo la caida oportuna de meteoritos).

Pero en mi opinión, que creo haber expuesto en mi apunte anterior, la creencia religiosa no parece que haya sido producto de la selección natural. O como se explica que, como se comenta en el propio artículo que cita Tito (aunque saque la conclusión opuesta), la aparición de restos arqueológicos que pueden ser compatibles con una creencia/práctica religiosa estén tan próximos en el tiempo, no mucho mas allá de 10.000 años. Estando estos primeros indicios de rituales probablemente relacionadas con una visión animista del mundo (nada de castigos divinos como menciona el artículo, ni mucho menos de religiones oficiales). Esa cronología no es compatible con un mecanismo de selección natural para la aparición de la fe religiosa en una especie, la nuestra, con una antiguedad de probablemente más de 200.000 años.

Entonces, si ni siquiera podemos pensar en un mecanismo neurofisiológico específico para le creencia religiosa seleccionado evolutivamente, ¿aún es posible seguir valorando la hipótesis de la existencia de dios, y sobre todo de un dios que se preocupa de los humanos y al que hay que rezar?

Como muy bien se ha dicho, la fe es inmune a la "evidencia refutatoria" (vaya, ¿pero no es esa la definición de fe?).

Lupe

PD: Bienvenido Antonio, parece que, viendo tu bitácora, tenemos bastantes afinidades. Esperamos verte por aquí a menudo.

31 diciembre, 2009 00:00  
Blogger Antonio said...

Hola Lupe. Gracias por la bienvenida. Hace ya algún tiempo sigo este blog y en efecto, compartimos afinidades.

Como creo conocemos, hay dos mayores hipótesis explicando la religión: la adaptacionista y la del subproducto.

David Sloan Wilson es el promotor de la primera, otro es Dawkins (aunque Wilson discrepa fuertemente con este en cuanto a los «memes»). La idea aquí, efectivamente, es que «la religión» tiene una base genética debido a su capacidad de cohesionar individuos. Es decir que, necesariamente, es precondición que exista la selección grupal. He ahí el problema: no hay evidencia de ningún gen codificando ideas ni conductas ‘religiosas’. El psicólogo Jesse Bering, de quien referí el ensayo antes, propone que la creencia en almas, esto es, agencia que trascienden la muerte, es un módulo cognitivo específico y exclusivamente dedicado a elaborar tales creencias (que llama ‘teoría existencial de la mente’), seleccionado evolutivamente porque promueve la cohesión endosocial a través de los rituales asociados.

La otra hipótesis, encabezada por diversos autores (Guthrie, Boyer, Atran, Barrett, etc.) sostiene que, para empezar, la religión no es «una cosa en sí» sino un conjunto de diversos aspectos mentales y conductuales, individuales y grupales, pero que sin embargo presentan varios rasgos nucleares universales. Precisamente, se sostiene que tales rasgos son un resultado derivado del modo en que opera la cognición humana. No hay pues genes como tampoco la religión puede ser reducida a una idea ni una conducta, en tanto que tampoco es necesariamente una fuente de cohesión grupal: igualmente puede ser causa de segregación social.

Sin embargo, aunque no hay genes codificando religión (de hecho, no es posible que la creencia ‘la Ascensión de María’ o ‘Krishna es azul’ estén configurados en el ADN), sí que hay identificado específicamente un gen asociado a la dopamina y el pensamiento mágico, y parece que podría haber material genético asociado a la inclinación hacia la espiritualidad/religiosidad, debido a varios estudios en gemelos (véase este artículo). De todos modos, ninguno de ambos aspectos significa por sí mismo ‘religión’. Es decir que, como a veces ocurre en la ciencia y este es un campo de estudio multidisciplinario, es probable que ambas hipótesis se complementen, aunque modificando la primera.

Por cierto, que no haya evidencia arqueológica muy antigua no es buena evidencia contra el adaptacionismo de la religión. De hecho, si damos por sentado que los neandertal hacían auténticos entierros rituales, esto indica que pudiera haber como mínimo, un componente no sé si específicamente genético pero sí fuertemente biológico asociado no quizás a ‘la religión’ como la vemos hoy, sino a algún sistema cognitivo proto-religioso, quizás algo como el animismo. Aquí es en extremo sugerente Guthrie (Faces on the clouds) y su hipótesis del «animismo animal».

Saludos

31 diciembre, 2009 01:01  
Blogger Antonio said...

PD: si les parece, sería un honor que pusieran mi enlace en su lista de blogs. Yo ya los tengo a Uds.

Gracias

31 diciembre, 2009 01:15  
Anonymous Anónimo said...

Para el religioso solitario, que sigue su propia experiencia religiosa no existe ninguna amenaza. Para quien no siente la religiosidad, para quien no la ve en todo y no la vive a diario, para quien se confunde armando el gran rompecabezas de la vida analizando y considerando solo lo conocido, la amenaza es constante ya que la muerte acecha a cada instante. Que es lo que muere? Quienes somos? Que le falta a un cadaver? Tito esta buscando, Tito tiene muchas dudas, su metodo es negar para no sentirse amenazado. No preguntes por Dios, preguntate por ti mismo, preguntate quien eres realmente y tal vez llegues de esa manera a imaginarte a Dios. No tomes ideas prestadas y preconcebidas de Dios o de ti mismo. Quien es Tito?

31 diciembre, 2009 19:20  
Blogger AGRA said...

Amén.

02 enero, 2010 20:11  
Blogger AGRA said...

Aun estando de acuerdo, hay algo que me parece paradójico. Me refiero al hecho comentado de que hay mecanismos cerebrales “cognitivo/emocionales” que se oponen al resultado del análisis de las pruebas objetivas (pruebas que tenemos en cuenta en cualquier otro ámbito de la vida) y por tanto “blindan” la creencia en Dios. Paradójico, porque el mero conocimiento de la existencia de esos mecanismos debería ser ya un indicio en contra de la existencia de Dios como un ente real externo. O, dicho de otra forma, favorece la idea de que dios es una construcción de nuestro cerebro.

En el caso del fenómeno óptico de las líneas de Müller-Leyer (del citado artículo de Jesse Bering), las líneas nos parecen diferentes, pero cuando las analizamos, vemos que tienen la misma longitud. Y sabemos que el hecho de que nos parezcan iguales es un efecto óptico que tiene que ver con el funcionamiento de nuestro cerebro. Esto al menos nos hace DUDAR de lo que vemos. Puede incluso no convencernos demasiado, pero al menos nos hace dudar.

¿Qué tiene de especial (neurobiológicamente hablando) la creencia en Dios? Es decir, Dios nos parece un ente real externo. Pero cuando lo analizamos “fríamente” hay indicios de que esa existencia puede tener que ver con esos mecanismos “cognitivo/emocionales” y ser un constructo de nuestro cerebro, y por tanto no ser real. Pero esto, en este caso, no genera la más mínima duda. Ni siquiera la más mínima. ¿Por qué? Y me temo que este debate lo tendremos cuando hablemos del libre albedrío (me da la impresión de que la idea de “libertad” también está blindada en nuestro cerebro).

En otro orden de cosas, creo que todos, o la mayoría de nosotros sentimos inquietud por lo que no conocemos (a veces en forma de amenaza, miedo, curiosidad, etc). Algunos, entre los que me encuentro, prefieren la investigación y el pensamiento crítico (el análisis de las pruebas disponibles) para comprender aquello que nos rodea (no es perfecto pero es lo único que tenemos). Pero otros prefieren “el método de la negación para no sentirse amenazados” ya que lo que se desprende de las pruebas puede resultar incómodo. Entonces no tienen más remedio que inventar dioses y construir un mundo “a la carta”.

Tito

05 enero, 2010 17:31  
Blogger Antonio said...

«El problema de Dios» y genéricamente la agencia sobrenatural, habrá que intentar solucionarlo mediante referentes biológicos bastante arcaicos que soportan, precisamente, la capacidad de atribución de agencia (p.ej. ‘intención’ en objetos inertes o en circunstancias complejas). A mi parecer, a efecto de esto es bastante convincente lo que en repetidas ocasiones sostienen Michael Shermer, Pascal Boyer o Stweart Guthrie (de quien antes referí un artículo), hasta remontarnos al propio Charles Darwin: las intencionalidades invisibles que nos rodean remiten a una conducta animal estratégicamente adaptativa, p.ej. detección de predador o de presa, detección de congénere y apareamiento sexual, que en un cerebro hipersocial como el humano se dirigen hacia objetivos no animados y no humanos para estructurar una intuitividad «mágica» y aún calificable de «sobrenaturalista», p.ej. rostros en las nubes y voces en el viento, atributos morales en formas geométricas en una pantalla de computadora, pensamiento infantil de que la mente subsiste a la muerte (independiente del aprendizaje), ‘teleología promiscua’ y pensamiento supersticioso en adultos aún con educación científica, dopamina y pensamiento paranormal. De ningún modo todo esto por sí mismo es equivalente de ‘religión’ - es decir que ella no es un impulso biológico ni algo innato. Tal intuitividad (que Bruce Hood viene a llamar ‘supersentido’) es más o menos independiente del análisis racional por una simple cuestión neuroanatómico-cognitiva: se genera en regiones posteriores del cerebro (parietal, temporal) mientras su interpretación reside en regiones anteriores (prefrontal).

Hay, adicionalmente a todo eso, un intrigante rasgo de la cognición humana, explorado empíricamente por Boyer, Justin Barrett, Scott Atran y otros, que puede convertir en culturalmente exitosa cualquier creencia o concepto directamente formulado a partir de tal modo de funcionamiento cognitivo: la contraintuitividad y su retención en la memoria. Nótese pues la diferencia entre creencias religiosas, p.ej. en almas (mínimamente contraintuitiva y receptiva mnémicamente) y los delirios psicóticos, p.ej. creer que un familiar es un impostor (máximamente contraintuitiva y rechazada socialmente).

Está claro que las ilusiones ópticas, tras un análisis, se descubrirán como falsas pero he ahí el asunto: TRAS un análisis. El cerebro no funciona así por defecto, de hecho la vida cotidiana sería imposible, en un sentido adaptativo, si a cada instante nos detuviéramos a realizar rigurosos análisis (ver el trabajo de Gerd Gigerenzer). El método científico es un esfuerzo deliberado y consciente que realiza un número reducido de personas (los científicos) solo bajo estrictas circunstancias (hipótesis de trabajo, experimentación, análisis de datos). Subyacentemente y para todo lo demás, que ya es bastante, el cerebro humano funciona probabilísticamente, generando cada milisengundo «hipótesis no demostradas» sobre las intenciones de los demás y sobre cada objeto o circunstancia que ingresa sensorialmente. Esto en cuanto al aspecto cognitivo.

(CONTINÚA)

05 enero, 2010 20:16  
Blogger Antonio said...

En segundo término, pero no menos importante sino más bien decisivo, está el aspecto emocional: del propio individuo y sobretodo lo socio-emocional, que precisamente se procesan mediante sistemas fronto-subcorticales (regiones orbitofrontal y ventromedial prefrontales, amígdala, hipocampo, ganglios basales, tronco encefálico). Esto incluye el acoplamiento de la memoria en el proceso. Aquí lo aparente, lo intuitivo/contraintuitivo, o una creencia puede sentarse como ‘verdadera’ co-determinantemente según una amplia gama de referentes socioculturales y a pesar de la exposición de evidencia contraria.

Es probable y de hecho hay evidencia de ello, aunque no sea absoluto, que esto conforme el «blindaje» de algunas creencias religiosas, ya que de hecho tampoco todas están «blindadas» (de ahí la posibilidad de ateísmo, p.ej.)

Saludos

05 enero, 2010 20:18  
Anonymous Anónimo said...

El religioso solitario es un buscador que no se ata a ninguna doctrina religiosa, cree y avala todo lo que la ciencia descubre, no hay nada malo en ello, pero reconoce que es insuficiente como para dar una certeza sobre la totalidad, sobre la vida o si prefieren pueden llamarle Dios. Cuanto conoce la raza humana de la totalidad? Con sus cinco sentidos capta parte de la realidad, crea artefactos que amplifican los sentidos cada vez mas para conocer mas, estudia mecanismos naturales para aprender de ellos. Si nos referimos al espacio cuanto conoce hacia lo macro o hacia lo micro? Que porcentaje conoce de la totalidad (creo que nadie puede arriesgar un numero)? Es como si una enzima nuestra con sus limitaciones tratara de comprendernos a nosotros, tal vez solo seamos una enzima mas compleja que con sus “avances” esta enfermando de cancer a la corteza terrestre ( ya no conserva su naturaleza).
Entonces luego de observar parte (muy infima creo yo) de la realidad, el ser humano comienza a “pensar” sobre ello y esta muy bien, pero el problema creo yo es que cuando observa tambien esta pensando y cuanto mas piense menos va a observar. Si son sutiles pueden darse cuenta que cuando pensamos nos cerramos, el presente queda postergado, se avanza sobre una senda onirica de la mente, una palabra trae otra y un pensamiento genera otro y sigues avanzando, cuando mas pensamos mas nos alejamos de la existencia. Pensar es una forma de alejarse, un metodo onirico que consiste en soniar conceptos. Cuan capaces somos de observar sin la mente? Cuanta realidad nos filtra la mente? Cuan despiertos estaremos al momento de observar?
Los felicito por eso de “Desmitificando el poder de la mente”, porque si existe algun poder esta exactamente en la no-mente.
Pensando llegue a esta filosofia, luego me di cuenta que llevarla a la practica coincidia con todo eso que anda dando vueltas por ahí y trata de explicar lo que es la meditacion, es como un ejercicio, cada vez se logra mas, de las tantas tecnicas que hay tome algunas, las que mas comodas me resultaron , no siempre se logra, pero basta con solo una vez que resulte para descubrir algo realmente increible, que aporta calma, comprension, claridad, que luego se traslada en menor medida a la observacion cotidiana y nos ayuda a acercarnos mas a la totalidad, a la vida, o si quieren pueden llamarle a Dios.
Y por ejemplo ya que aquí se habla de miedo, se puede comprender que no hay nada de malo con el miedo cuando lo admites, es algo natural por eso no hay ningun problema en vivirlo con toda su intensidad, hay simplemente un ser experimentando el miedo, si nos podemos ubicar en este lugar el miedo se desvanece, cuando se admite, cando dejas que se apodere de ti observando concientemente hasta se lo puede disfrutar. Veras que el cuerpo tiembla, la mente tiembla pero hay un punto en tu interior, un centro profundo que permanece indiferente, algo asi como el ojo de un huracan.

(continua)

08 enero, 2010 15:04  
Anonymous Anónimo said...

PD: no trato de convencer a nadie de nada, solo les regalo mi experiencia, no hace falta gastar ni un centavo ni seguir alguna doctrina para ello. Para mi ser religioso es ser absolutamente LIBRE . Me parece muy bien desmitificar el negocio de los que se creen duenios de conocimientos y poderes ocultos, me parece muy bien desmitificar la hipnosis hipocrita del Vaticano, de los politicos manejados por grandes mafias duenias de los medios de comunicación “que nos informan”, de companias farmaceuticas que jamas nos van a curar a todos ya que desaparecerian (pondran todo su empenio a costas de desaparecer?), mafias que manejan el mundo como un tablero de ajedrez, nos proponen una felicidad materialista donde el unico objetivo es tener mas y mas cosas sin importar el danio que causemos. Como puede ser que con toda la ciencia a disposicion este sea el mundo que tenemos, tan seguros estamos de todo? En definitiva, este es el resultado, y a mi no me conforma, por eso sigo buscando.
Aquí un link de un video que tal vez explique fisiologicamentealgo de lo que digo. Vale la pena verlo aunque sea para criticarlo (eso intenta hacer la mente todo el tiempo, aprueba o desaprueba, de acuerdo a conceptos aceptados por esta erudita sociedad suicida)

http://www.youtube.com/watch?v=pl1TLsOYahw

http://www.youtube.com/watch?v=Ijz7L6KrJQE&feature=related

08 enero, 2010 15:05  
Blogger AGRA said...

Interesantes comentarios de nuestro religioso solitario (y enmascarado, por lo de anónimo). Despues de decirnos que nadie puede arriesgar un número sobre el porcentaje que la raza humana conoce de la totalidad, nuestro religioso solitario opina que probablemente conozcamos una ínfima parte. Y digo yo, si no sabemos cual es la totalidad, cómo se puede decir que se conoce una infima parte. Pero claro, utilizar ese concepto de totalidad, inconmensurable, deja mucho espacio para decir que hay modos y métodos (en este caso la meditación) que nos ayudan a "acercarnos a la totalidad, a la vida, o si quieren pueden llamarle a Dios". Efectivamente se puede llamar dios, la totalidad, el nirvana, o cualquier otro nombre que se nos ocurra para denominar esa experiencia personal e inefable, pero mental a su pesar (pues nada tiene que ver con la realidad más allá de su mente) y que nuestro religioso solitario tiene a bien regalarnos. Es de alabar sin duda que no trate de lucrarse con ese regalo, como tantos estafadores hacen, pero me temo que no puede resistirse a predicar la verdad que el posee (el que esté libre de pecado que tire la primera piedra). Interesantes sus comentarios, un ejemplo más de lo que Tito llama religión a la carta.

Lupe

09 enero, 2010 19:15  
Blogger AGRA said...

Antonio: muy interesantes tus comentarios. Aún no he leido las referencias que enlazas pero estarán en la línea de mi pensamiento sobre el tema. Cuando se dice, como Boyer, que la religión es un subproducto (un accidente como comenté hace tiempo) del funcionamiento del cerebro, en ocasiones se pretende dar un sentido peyorativo al concepto de religión (es un deje que tenemos los ateos). Pero en realidad lo que se pretende decir es que no es el sentimiento religioso específicamente lo que se ha "seleccionado biológicamente" en el ser humano, sino otros procesos cognitivos que luego serán el sustrato para el desarrollo (cultural) de la religión. Y entrecomillo "seleccionado" porque siempre será debatible si tuvieron valor adaptativo tal o cual proceso cognitivo. Por ejemplo, es difícil ver un valor adaptativo en el animismo considerado, como comentas, como proto-pensamiento religioso (creencia en seres sobrenaturales). Según la versión que le he leido a Puente Ojea, basada en la del antropólogo Tylor, sobre el origen del animismo, este podría fundarse en el asombro del hombre primitivo ante una experiencia básica: ¿qué son las formas humanas que se aparecen en los sueños y las visiones?. De lo que se podría derivar la pregunta: ¿cuál es la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto? Tanto estas preguntas como la respuesta alcanzada, el animismo, son en mi opinión ya rasgos culturales (primeros memes en terminología de Dawkins) que por supuesto afectarán al posterior desarrollo cognitivo del ser humano (como ya he comentado en respuesta a jcaguirre en otro apunte). Pero todo esto surge de procesos neuropsicológicos básicos (percepción e imaginación) que nada tienen que ver (es posterior) con el contenido de este proto-pensamiento religioso. Que este animismo pueda estar presente no sólo en el homo sapiens primitivo sino también en el neanderthal (rama paralela a la del sapiens) realmente puede avalar la hipótesis de que el pensamiento religioso nada tiene que ver con la selección biológica: que interesante hubiera sido ver (antropología-ficción) dos especies del genero homo (si el neanderthal no se hubiera extinguido) desarrollando sistemas religiosos independientes que hubieran evolucionado (culturalmente) en rasgos (ritos, creencias, ...) homólogos, como las alas o las aletas que aparecieron en líneas evolutivas diferentes para adaptarse a identicas condiciones ambientales.

Lupe

09 enero, 2010 20:03  
Anonymous Anónimo said...

Lupe: sigue tu con tus certezas y yo con mis dudas. Mis dudas son propias y tus certezas son prestadas. Tu horizonte esta donde llegan tus libros y los mios en el infinito (puedes ver tu horizonte?) Tu piensas siempre, con conocimientos ajenos, cuando observas piensas. Si quieres saber de la meditacion pues medita, si yo quiero saber sobre algo probado cientificamente no dudo en tomar un libro. Yo cuando no lo hacia tambien lo ridiculizaba. Si quieres el regalo ahi esta, si quieres leer algo sobre ello en pos de descubrir algo nuevo te puedo enviar divesos libros digitalizados, no le creas a ninguno en especial, crea tupropio metodo, es sencillo, con pocos minutos al dia alcanza. No se como funciona pero hace bien. El ridiculo seria yo si lo ridiculizo. Saludos!

09 enero, 2010 21:24  
Blogger AGRA said...

Religioso solitario: creo que has malinterpretado mis comentarios. Como tantas otras veces se nos (me)achaca estar cerrados a la realidad por estar atados a nuestras certezas científicas. En tú caso el discurso es algo distinto al habitual, pero el mensaje es el mismo. Y como en otras ocasiones mi crítica es que aquellos que objetan que tenemos una mente cerrada en realidad manejan visiones del mundo que se muestran no ya como certezas sino como verdades absolutas (inmunes por tanto a cualquier crítica). ¿Cuántos de vosotros abandonaríais esas visiones personales de la realidad si os abrierais a la crítica? Arriesgaré un número: prácticamente ninguno. Me dices que con mi propio método personal de meditación conseguiré desplazar mi horizonte hasta el infinito y podré acercarme a la totalidad, a la vida, a dios. ¿Es posible expresar mayor certeza sobre la realidad? No me confundas, no critico la meditación, critico tu creencia (impermeable a la crítica) de estar en posesión de un verdad mas allá de la, para ti, cortedad de miras de la ciencia.

Porque no niego que tu experiencia con la meditación te haga bien y te aporte calma, comprension y claridad. No dudo que esa experiencia te cambie y te transforme como persona. No ridiculizaré jamás semejante cosa. Pero critico que de esa experiencia puedas obtener conocimiento de la realidad más allá de tu cerebro (de tu mente).

Espero que ahora se me haya entendido.

Lupe

10 enero, 2010 11:58  
Blogger Antonio said...

Hola Lupe.

El excelente libro de Puente Ojea retomando el animismo, sin embargo es poco consistente precisamente cuando apela a principios aunque ciertamente psicológicos, de vago y difuso alcance explicativo en realidad: no es difícil ver que los espíritus deriven de «la imaginación» y/o «el asombro». El problema, que lo es (así le ocurre precisamente a los adptacionistas aquí), es que nada de ello explica CÓMO es que el cerebro-mente puede elaborar ideas de agencias invisibles o intangibles con las que sin embargo puede realizar transacciones socio-emocionales.

Igualmente, creo que algo que llamemos «sentimiento religioso» no es muy significativo científicamente: no existe tal como algo propiamente dicho. P.ej. pensar en Dios «es» pensar en una persona real y/o en uno mismo, sentir la unión con Dios en un éxtasis místico «es» el sentimiento de encontrarse con una persona real a la que se tiene mucho afecto, un ritual de la lluvia «es» una conducta socio-cohesiva de precaución. Las comillas vienen a que hay una sutil diferencia entre todo eso y lo no religioso: la agencia sobrenatural, altamente probable como único rasgo absoluto universal de la religión, que a su vez no es otra cosa que la hiperactividad de la agencia enfocada hacia lo inerte o lo que parezca, sugerentemente (por un asunto de pre-programación perceptual), tener animación.

Podría pues distinguirse entre «lo instintivo» (un mecanismo automático, no adquirido: atribuir animación) y «lo cultural» (la transmisión inter-individuos de una intuición, inferencia, idea o creencia: que cierto evento es causado por un agente volitivo o aún, que necesita algo a cambio). Todavía, la transmisión y el éxito cultural de ideas de este tipo se ha demostrado que resultan determinados por el principio cognitivo de la ‘contraintuitividad mínima’.

Esto explica plausiblemente (y por cierto parsimoniosamente, sin necesidad de apelar a supuestos trans-empíricos como «los memes») la apertura cultural o mejor dicho, la retención/transmisión inter-individuos, de las creencias religiosas. Es aquí sugerente la idea de Robert Sapolsky (o ver nuestros apuntes al respecto) que, quizás, en algún pasado prehistórico fueran ciertos individuos con auténticos delirios (p.ej. personas esquizoides tal como ocurre ahora) los que accidentalmente iniciaron cierta evolución cultural de lo que llamamos hoy ‘religión’. Es en este punto que los factores socio-emocionales y culturales (p.ej. exposición a creencias ya sentadas en el entorno social) adquieren un valor co-determinante que por supuesto, pueden, como un efecto boomerang o retroalimentativamente, modular cognitivamente al individuo o grupos enteros de individuos, incidiendo así (acelerando, diversificando, modificando) en la expansión cultural de las creencias (religiosas).

(CONTINÚA)

12 enero, 2010 16:53  
Blogger Antonio said...

Acuerdo contigo en que «el pensamiento religioso» neandertal y nuestro no significa necesariamente que sea algo biológico. No lo sostengo, de hecho no puede ser que algo (nuevamente) tan vago y ciertamente complejo cognitivamente sea regulado genéticamente. Yo me refería a «algún sistema cognitivo proto-religioso» como un aspecto mínimamente neurocognitivo, que es pues diferente a las creencias religiosas como las conocemos. Aún sobre el animismo tal cual definido por Tylor como ‘creencia en seres espirituales’, yo no sostengo que ya lo tenían los neandertal en la cabeza, aunque pueda parecer así. Sin embargo ese concepto, que es el que retoma Puente Ojea, sigue resultando nebuloso al escudriñamiento cognitivo: ¿qué es un ‘espíritu’, cómo emerge este concepto en la mente? Es preferible entonces el animismo como definido por Guthrie y así es como ha dado mejores resultados científicamente. Cognitivamente entonces, la diferencia entre un supuesto depredador camuflado, un espíritu y un dios único, todas agencias invisibles/intangibles, consiste en la complejidad de los rasgos socio-emocionales atribuidos (en lo que además jugará un papel fundamental la capacidad de abstracción o algo como el mental time travel). Todo esto nos conduce al momento (prehistórico) en que un automatismo cognitivo (agencia) se convierte en una idea culturalmente aceptada en la que se van aglutinando nuevos rasgos (viendo una línea evolutiva entre ancestros, diosas de la fertilidad, politeísmo, monoteísmo en la que, efectivamente, un nuevo modelo de creencias no suplanta a otro). De tal ‘momento’ no hay datos sustanciales sino solo algunas pocas piezas que intentar unir, pero consistentes reduccionistamente, por lo menos más de lo que son Puente Ojea o Tylor.


Saludos

12 enero, 2010 16:57  
Anonymous Anónimo said...

http://www.youtube.com/watch?v=17jymDn0W6U

17 enero, 2010 19:50  
Blogger Roscoe said...

Interesante artículo e interesantes comentarios.
Hay algo en todo esto en lo que nunca he estado de acuerdo y es a la necesidad de racionalizar la fe, a la necesidad tanto de creyentes como de escépticos de analizar bajo un prisma científico algo que por definición es imposible de limitar, definir, contener o medir. El objeto de estudio se supone que pertenece a otro plano, a otra naturaleza que no es ésta ¿cómo entonces pudiéramos analizar esta supuesta energía/vida/deidad? Creo que es imposible.
Al final de cuentas es creer o no creer, pero asumiendo que si crees es por una cuestión de fe.

30 abril, 2010 23:08  
Blogger Antonio said...

Desacuerdo por completo, Roscoe. A estas alturas diría que esa idea más bien parece un pretexto para justificar la fe propia (que bien puede no tener nada de malo, así que sería innecesario tal argumento). Y por cierto, eso mismo parece una «racionalización». Que la ‘fe’ sea diferente de lo ‘racional’, puedo acordar, pero que ella escape del escudriñamiento científico, no lo creo, porque en principio se trata de eventos o estados cerebromentales.

Obviamente, en cada individuo habrá algún grado de diferencia, pero ese mismo grado puede estudiarse científicamente. Nada lo impide, salvo la propia convicción personal (p.ej. quienes se rehúsan a participar en estudios), o sea, solo porque digas con palabras que sea «imposible de limitar, definir, contener o medir» la fe, no implica que así sea empíricamente, en el terreno de los hechos y no solo palabras.

Te invito a visitar mi blog para que veas qué tanto sí que se puede testear científicamente aquello que llamamos «lo subjetivo».

Saludos

30 abril, 2010 23:34  
Anonymous Anónimo said...

La mente esta de mas si quieren conocer verdades. Somos la nada, donde esta el todo potencial, el todo es relativo a cada uno, y es solo una manifestacion de la nada. Dios es la nada, la nada esta en el interior de los atomos por ejemplo, somos la nada manifestada. Ojala comprendan!

27 mayo, 2010 23:49  
Anonymous arceo said...

ATOMOS, CELULAS ACIDO DESOXIRRIBONUCLEICO BUEN PUNTO SEAN ATREVIDO A PREGUNTAR CUAL ES EL ORIGEN VERDADERO DEL SER HUMANO LA TEORIA DE LA EVOLUCIO DE DARWIN HABLA DE UN ESLABON PERDIDO OTRAS QUE EVOLUCIONAMOS DE LOS SIMIOS Y QUE AL PAREARSE UN SIMIO CON EL ESLABON PERDIDO DIO ORIGEN A LA RAZA DEL HOMOSAPIENS SERA VERDA O SERA MENTIRA CLARO ES UNA TEORIA NO PROBADA AUN SOLO UNA HIPOTESIS PERO LO CONSIGUIENTE SERIA PENSAR SI DESCENDEMOS DE LOS SIMIOS ENTONCES POR QUE ESTOS LOS CUALES HABITAN ACTUALMENTE JUNTO CON NOSOTROS EN NUESTRA ERA NO EVOLUCIONAN Y SE CONVIERTEN EN HOMOSAPIENS S LA PREGUNTA SI CONTESTAR EN TORNO A LA EXISTENCIA O NO EXISTENCIA E DIOS A CIENCIA CIERTA NO PODEMOS RESPONDERLA TEMO QUE PARA PODER RESPONDER ESA PREGUNTA ES NECESARIO DETERMINEMOS CON EXACTITUD EL ORIGEN DEL HOMOSAPIENS QUIEN NOS CREO O FACTORES, CIRCUNSTANCIAS O SUJETOS QUE INTERVINIERON EN NUESTRA CREACION, RASTREANDO EL CODIGO GENETICO DE LA RAZA HOMOSAPIENS, LA BIBLIA SEGUN CREO NOS DA UN PISTA DIOS NOS CREO A SU IMAGEN Y SEMEJANZA NO LES PARECE QUE UTILIZANDO EL METODO GRAMATICAL PARA INTERPRETAR ESTA FRASE DIOS NOS CREO A SU IMAGEN EQUIVALDRIA A DECIR QUE FISICAMENTE SOMOS IGUAL A DIOS ENTONCES SI TIENE CUERPO SEMEJANTE AL NUESTRO SI SE LE PUEDE VER Y SEMEJANZA OSEA NOS DIO ALGUNAS CARACTERISTICAS PROPIAS DE EL

SALUDOS ARCEO

01 enero, 2012 12:40  

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